Assembleia de DEUS Seara Santa

DAVI E SUA EQUIPE DE LIDERADOS

2009-10-29T16:39:00.001-02:00

ESCOLA BÍBLICA DOMINICAL

LIÇÃO 05 - DIA 01/11/2009

TÍTULO: “DAVI E SUA EQUIPE DE LIDERADOS”

TEXTO ÁUREO - I Sm 22:2

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE: I Cr 11:10-12, 20, 22, 24, 25

I - INTRODUÇÃO:

I Sm 22:1-2 - Davi atraiu estes homens sem procurá-los! Ele parecia estar sozinho. Mas, quando se escondeu na caverna de Adulão, uma porção de gente começa a chegar esperando juntar-se a ele. O Espírito de Deus, sob a liderança de Davi, capacitou estes fracos instrumentos para que ajudassem o seu líder, um homem segundo o coração de Deus. Leiamos I Cr 12:1-2, 8, 16-18.

II - O LÍDER PREPARA E CONDUZ OS SEUS LIDERADOS:

No mínimo, os líderes devem ter uma visão clara do futuro para onde conduzir os seus liderados. Vejamos o ministério de Davi na liderança:
(1) - COMO LÍDER, DAVI NUNCA MENOSPREZOU AQUELES QUE O SENHOR LHE ENVIOU.
(2) - COMO LÍDER, DAVI TINHA A HABILIDADE NECESSÁRIA PARA TREINAR HOMENS QUE NÃO POSSUÍAM NENHUMA CAPACIDADE - Ele transformou estes homens na Elite Militar da sua época. Um verdadeiro exército de Deus! Vejamos:
(A) - De covardes, Davi os fez valentes e poderosos (II Sm 23:8).
(B) - De aflitos, Davi os fez soldados valorosos (I Cr 12:22).
(C) - De endividados, Davi os fez mais valiosos do que ouro: O menor valia por 10 homens e o maior por 1000 (I Cr 12:14).
(3) - COMO LÍDER, DAVI NÃO TINHA MEDO OU RECEIO DE COLOCAR AO SEU LADO HOMENS QUE TERIAM SEUS POTENCIAIS AUMENTADOS E OBSERVADOS POR TODOS NO DECORRER DO TREINAMENTO - Muitos destes Valentes seriam melhores do que Davi na arte da guerra. (I Sm 23:8-17).
(A) - Josebe matou 800 com uma lança.
(B) - Eleazar, com sua mão pegada à espada, atacou os filisteus e os feriu.
(C) - Samá defendeu seu campo de lentilhas, efetuando grande combate.
(4) - COMO LÍDER, DAVI TINHA ADMIRAÇÃO E RESPEITO PELA VIDA E SERVIÇO FIEL DOS SEUS LIDERADOS - II Sm 23:17.
(A) - Os valentes ouvem o suspiro por água do seu líder e agem imediatamente em missão.
(B) - Não era uma ordem de Davi, nem um pedido, era apenas um desejo pela água da fonte de Belém. Todavia, estes homens romperam as barreiras e obstáculos por causa do desejo de servir ao ungido do Senhor.
(C) - Davi nunca procurou a fidelidade destes homens. Todavia extraiu deles lealdade e serviço por meio da sua devoção para com eles.
(D) - Davi publicamente honrou o sacrifício dos valentes presenteando a Deus com a água que eles lhe trouxeram em oferta.
(5) - COMO LÍDER, DAVI ERA A INSPIRAÇÃO DE SEUS LIDERADOS - Ele era alguém que resplandecia a luz do Senhor. Ele era a lâmpada de Israel (II Sm 21:17).
(A) - Davi já estava velho; não é mais o garoto que matava leões e ursos que ameaçavam rebanhos. Também não é mais o jovem destemido que, com uma funda e cinco pedrinhas, derrubara o gigante Golias. Mas ainda acha que pode guerrear!
(B) - Acaba de enfrentar outro gigante, Isbi-Benobe, mas quase morre desta vez, não fosse pela intervenção de Abisai. Por isso, seus próprios soldados lhe aconselharam: “Por favor, rei, fica em casa, para que não apagues a lâmpada de Israel”. Como a luz flui da lâmpada, o calor do fogo, e os pensamentos da mente, assim Davi era o símbolo da Providência e Promessas de Deus para Israel.
(C) - Os liderados de Davi o amavam, respeitavam, obedeciam e lhe devotavam total admiração. A lealdade destes homens não era interesseira, não estavam atrás de promoção, nem eram bajuladores ou hipócritas.
(D) - Nesta altura dos acontecimentos Davi compõe um cântico a Deus, que corresponde ao Salmo 18, e que expressa agradecimentos por livrá-lo “da palma da mão de todos os seus inimigos e Saul”.
(6) - COMO LÍDER, DAVI SABIA QUE O MINISTÉRIO EXIGE A EXCELÊNCIA DAQUELES QUE SÃO VOCACIONADOS - Passar pelos desertos das provações lapidaria seu caráter e forjaria sua alma no fogo do Espírito do Senhor. Davi passa a ter consciência do sagrado (I Sm 23; 24).
(7) - COMO LÍDER, DAVI FEZ NO DESERTO DA ADVERSIDADE O QUE NÃO CONSEGUIMOS NOS OÁSIS DAS IGREJAS -
(A) - Davi fez de homens perdedores, campeões;
(B) - de amargurados, em cheios de graça;
(C) - de endividados, em pedras preciosas;
(D) - de espíritos abatidos, em Valentes de Deus.

III - O CRESCIMENTO DO MINISTÉRIO DE LIDERANÇA DE DAVI:

Assim, vemos a liderança de Davi crescer cada vez mais:
(A) - I Sm 16:11-13 - Ungido no meio de seus irmãos. O Espírito do Senhor se apossou de Davi.
(B) - Três anos mais tarde… - O Espírito do Senhor, mais Davi e mais “…UNS QUATROCENTOS HOMENS…” - (I Sm 22:1-2)
(C) - Quatro anos mais tarde… - O Espírito do Senhor, mais Davi e mais “…SEISCENTOS HOMENS…” - (I Sm 27:2)
(D) - O tempo foi passando…. - O Espírito do Senhor, mais Davi e mais “…UM GRANDE EXÉRCITO, COMO EXÉRCITO DE DEUS”. (I Cr 12:21-22)
(E) - O tempo passou… - O Espírito do Senhor, mais Davi e mais “…OS HOMENS DE JUDÁ (uma tribo)…” - II Sm 2:3-4
(F) - Passando mais um pouco de tempo… - O Espírito do Senhor, mais Davi e mais “…TODAS AS TRIBOS DE ISRAEL…” (II Sm 5:1)
Não nos esqueçamos: Isto tudo porque - “…O SENHOR É COM ELE” - I Sm 16:18.

O CRESCIMENTO DO LÍDER:

Observamos que o número de liderados cresceu!
O líder também deve crescer, mas é um crescimento que ocorre “para baixo”;
“as raízes da sua liderança” se aprofundam para que fiquem escondidas dos olhos do homem, porém, cada vez mais, sejam observadas por Deus e fiquem firmadas no Senhor (Sl 1:3).
Meditemos, pois, no “crescimento para baixo” que o apóstolo Paulo adquiriu com o passar do seu ministério:
(A) - No início de seu ministério, disse o apóstolo Paulo: - “QUEM É APOLO? E QUEM É PAULO? SERVOS…”; - I Cor 3:5-8
(B) - O tempo na vida ministerial do apóstolo foi passando… e ele declarou: - “PORQUE EU SOU O MENOR DOS APÓSTOLO…”; - I Cor 15:9
(C) - O tempo foi passando… e o apóstolo Paulo falou: - “A MIM, O MENOR DE TODOS OS SANTOS…”; - Ef 3:8
(D) - Passado mais um tempo… declarou aquele apóstolo: - “… Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores, DOS QUAIS EU SOU O PRINCIPAL , isto é, “EU SOU O MAIOR DOS PECADORES - I Tm 1:15.
Por isso, o conselho de João Batista para todos nós…: “É NECESSÁRIO QUE ELE CRESÇA E QUE EU DIMINUA” - Jo 3:30
Aí está o verdadeiro “crescimento” de um vocacionado pelo Senhor e líder do povo de Deus.

IV - CONSIDERAÇÕES FINAIS:

É um grande alento e mui agradável bálsamo para as almas dos líderes quando sabem que podem contar com a ajuda de Deus e seus liderados nos momentos mais difíceis da caminhada cristã. É com esta ajuda que suas almas exaustas e afadigadas encontram descanso em meio ao combate cristão. Por isso, o líder não desiste; permanece inabalável na presença do Senhor. Meditemos em I Cor 15:58.

FONTES DE CONSULTA:

1) Bíblia Vida Nova

2) O Homem de Deus, Suas Características e Suas Responsabilidades - Apostila do Pastor Cleberson Horsth

3) Estudo Bíblico: “Liderança não é para qualquer um” - de Ed René Kivitz

4) Estudo Bíblico: “Lições de liderança baseadas na vida de Davi” - do Pastor George Emanuel

5) Estudo Bíblico: “O que é liderança” - do Pastor Nemuel Kessler

Publicado no blog Escola Bíblica Dominical para Todos

Oseias - Introducao e Sintese

2009-10-29T14:13:00.003-02:00

INTRODUÇÃO

I. AUTOR

Oséias, cujo livro se encontra no início do rolo dos doze profetas, marca um novo estágio na profecia hebraica, pois ele é o primeiro ou um dos primeiros profetas a pôr em forma escrita as suas profecias. E a profecia escrita não poderia desejar para seu início um livro mais nobre.

Parece que o profeta era nativo do reino do norte. De qualquer modo, parece que ele era bem versado com sua geografia e os detalhes de sua vida política, religiosa e social. A parte principal e mais volumosa do livro é notável por seu interesse no reino de Israel; as referências à nação irmã do sul são escassas. Seu ministério como profeta foi prolongado; e sobre isso, a lista de reis que aparece no começo do livro é evidência suficiente. Por qual razão o profeta deu início à sua lista dando primeiramente os nomes dos reis de Judá, é algo difícil de dizer. Talvez ele assim tenha feito a fim de demonstrar seu respeito à linha legítima e davídica de reis, que governavam em Jerusalém (cfr. #Os 8.4). Com toda a probabilidade seu ministério principal se estendeu desde os últimos dias do reinado de Jeroboão II (782-741 A. C.) até à queda de Samaria (722 A. C.).

II. CONTEÚDO

O conteúdo do livro serve de espelho para as condições políticas, sociais e religiosas que prevaleciam em Israel nos dias do profeta. As últimas décadas da vida do reino do norte foram marcadas por uma frenética e insensata alteração na orientação-agora cortejando o favor da Assíria, em seguida tentando subornar o Egito. Em lugar de depositarem sua confiança em seu Deus, os líderes da nação tentaram salvar o país por meio de esquemas políticos que, pela própria natureza das coisas, estavam destinados a conduzir ao desastre.

Os líderes religiosos do povo mostraram ser igualmente indignos. A forma de religião que prevalecia nos dias de Oséias era um amálgama de adoração a Jeová com a religião idólatra de Canaã. (Ver Apêndice I referente a 1Rs, "A Religião de Israel durante a Monarquia"). Nessa mistura, de Jeová era retido apenas o nome; o ritual era tirado inteiramente das práticas corruptas da adoração a Baal. Essa adoração exercia um efeito corruptor sobre o povo, visto que estava intimamente ligado a atos de grosseira imoralidade. A situação se agravava ainda mais pelos sacerdotes, cuja única preocupação era promover seus próprios interesses materiais, o que não hesitavam em fazer encorajando o povo a permitir-se cair em seus pecados, assim aumentando as rendas dos sacerdotes mediante as ofertas pelo pecado.

Sob tais condições, não é de estranhar que os padrões morais, e religiosos do povo estivessem tão baixos. Um quadro vívido, embora patético, sobre esse estado de coisas, é dado na parábola transmitida pela tragédia da vida em família de Oséias. O profeta se casara com uma Jovem que, com a passagem do tempo, mostrou-se infiel. Os nomes que o profeta deu aos filhos de sua esposa são sinais da agonia crescentemente aguda pela qual ele passava. A despeito de toda a sua perversidade, entretanto, e embora seu pecado a tivesse levado a ser a concubina-escrava de outro homem, o profeta a reclamou como sua legítima esposa, e sua atitude para com ela, depois disso, é um belo equilíbrio de amorosa ternura e severo julgamento. Tal é o conteúdo de seu livro. Passagens de ternura sem paralelo e de duro julgamento estão mescladas mutuamente a fim de demonstrar os sentimentos de Deus para com Seu povo em desobediência. O tema em redor do qual gira a mensagem inteira da profecia é a queixa de Deus de que Seu povo é falto de conhecimento; e por esse termo devemos entender não simplesmente algum conhecimento teórico, mas um contato íntimo e caloroso do coração do povo com o amoroso coração de Deus.

O livro se divide em duas porções. Os capítulos 1 a 3 contêm a história da tragédia da família do profeta. Os capítulos 4 a 14 contêm a aplicação dessa história à vida do povo, para quem é dirigida uma série de profecias, às vezes exibindo seus pecados, às vezes dirigindo-lhes amorosos apelos para que se arrependam.

Genesis - Introducao e Sintese

2009-10-27T14:53:00.002-02:00

GÊNESIS

INTRODUÇÃO

Uma introdução ao livro do Gênesis, teria de ser muito extensa e, neste caso, abranger a maior parte das questões relativas à origem e ao autor, ou então demasiadamente concisa de forma a deixar a crítica dos principais pontos ao lugar que lhe compete no respectivo texto. No nosso caso a única solução possível é optar por esta última alternativa.

I. TÍTULO

O nome "Gênesis" foi dado ao primeiro livro da Bíblia pelo tradutor grego, e significa "origem" ou "princípio". Sem qualquer título especial, os hebreus indicavam-no pela frase inicial: "No princípio", a caracterizar perfeitamente o conteúdo do livro, ou seja, o princípio do universo, o princípio do homem, o princípio do pecado, o princípio da salvação, o princípio do povo hebraico, e bem assim o princípio de muitos outros acontecimentos e fenômenos ocorridos na história do mundo.

II. AUTORIA

Ainda que não é opinião geral atribuir-se o livro a Moisés, esta é a nossa posição. Mesmo porque não foi ainda apresentada qualquer outra teoria bem fundada que nos levasse a pensar o contrário. Não quer isto dizer, no entanto, que Moisés não se tenha servido de fontes de qualquer espécie para a elaboração da sua obra. É até muito provável que a frase tão freqüente toledoth "estas são as gerações de", admitam a utilização de fontes históricas por parte do autor. Comparem-se: #Gn 2.4; #Gn 5.1; #Gn 6.9; #Gn 10.1; #Gn 11.10,27; #Gn 25.12,19; #Gn 36.1,9; #Gn 37.2. Ninguém, pode dizer com certeza que esta frase constitua um subtítulo que indique a fonte da qual a informação foi derivada, embora seja de admitir, com reservas, naturalmente, que Moisés teve presente essas fontes, talvez gravadas em tábuas de barro, e procedentes de Noé, Sem, Terá e outros. Mera possibilidade, é certo, mas admissível.

Introducao ao NT (Epistolas Paulinas)

2009-10-27T14:47:00.004-02:00

AS EPÍSTOLAS DE PAULO

I. O CARÁTER E A PERSONALIDADE DE PAULO

No dizer de um autor consagrado as epístolas paulinas "diferem das mensagens das simples folhas de papiro do Egito, não como cartas, mas simplesmente como cartas de Paulo". É, na realidade, espantosa a diferença, já que Paulo como amanuense e intérprete do Espírito Santo anunciava nas suas epístolas as verdades eternas. Essas epístolas fazem parte da Palavra de Deus, do Deus que vive e permanece para sempre. A missão de Paulo ia assim abrir um caminho à verdade de Cristo na consciência e no entendimento do mundo gentio.

Mas, enquanto se destinam à edificação dos crentes e só, raramente, revestem o caráter de tratados teológicos, (como no caso da epístola aos Romanos), as epístolas são escritas com toda a liberdade da correspondência epistolar, revelando, por isso, a personalidade do autor, que assim poderíamos resumir: Tato e presença de espírito; ternura e simpatia; retidão de consciência e integridade; ação de graças e oração; coragem e perseverança. Só pela leitura das epístolas não é difícil verificar que todas estas qualidades são apanágio do grande Apóstolo.

O fato mais chocante acerca do temperamento de Paulo, tal como no-lo descrevem as epístolas, é aquele misto de austeridade e de ternura que tanto o caracterizam. Vejamos a dureza com que por vezes se dirige aos gálatas e aos coríntios na segunda carta! Nesta última epístola revela-se também profundamente sensível perante a ingratidão e a apostasia de alguns convertidos menos satisfeitos; e de tal modo, que poderíamos afirmar que essa epístola deixava entrever a fina sensibilidade de Paulo e constitui uma agitada autodefesa dum coração ferido e amoroso perante a ingratidão e o erro de almas ainda não totalmente perdidas. Mesmo que por vezes não deixasse de ser áspero e desabrido para com os promotores de desordens e devassos dalgumas das suas Igrejas, podia ainda garantir que tratara carinhosamente os tessalonicenses, "como a ama que cria os seus filhos" (#1Ts 2.7) e comportara-se com cada um deles "como o pai a seus filhos" (#1Ts 2.11). Em suma, na alma do Apóstolo a lógica e o sentimento, a paixão e a severidade fundiam-se numa combinação de flexibilidade, que formavam uma ternura e um vigor sem par.

Paulo revela-se-nos nas epístolas como uma alma cristocêntrica. Para ele "o viver é Cristo" (#Fp 1.21), e a vida "vivo-a na fé do Filho de Deus" (#Gl 2.20). Como ele se eleva nas asas do entusiasmo ao apresentar-nos a glória soberana do Filho de Deus! A propósito da palavra "Senhor" que aparece mais de vinte vezes em 1Ts, uma das suas primeiras cartas, houve quem ousasse afirmar que "nunca a sonda do dogma descera tão fundo; nem subiram tão alto as asas da adoração". E agora, numa das últimas cartas, precisamente aos colossenses, descreve-nos o Cristo "que é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação" em Quem foram criadas todas as coisas e por Quem todas as coisas subsistem (cfr. #Cl 1.15-17). Mas tal doutrina já se encontra implícita em cartas anteriores, bem como na revelação do Filho de Deus nele (#Gl 1.16), quando "o Senhor da glória" (#1Co 2.8) lhe falou da "excelente glória" que vem a ser a Sua morada eterna.

Há ainda outro contraste a frisar na mentalidade e no pensamento de Paulo. É que ele era não só o maior dos teólogos cristãos, mas também o mais profundo dos moralistas do Cristianismo. Em estreita relação com a doutrina teológica pululam as exortações a uma vida santa, a demonstrar que o Apóstolo não era um teórico, nem um sonhador. Com os pés em terra firme, não deixa de ser consistente com a sã doutrina, que anda sempre aliada à santidade da vida. Por outro lado a moralidade será morta, se não mergulhar profundamente as raízes na terra firme da sã doutrina.

Era de fato extraordinária a mentalidade deste "gênio de amor", que tão humanamente se dedicava às almas. Pensemos nas muitas saudações aos seus amigos de Roma (#Rm 16); não são meras formalidades, inexpressivas e frias, mas algumas delas reveladoras duma profunda ternura. Cultivando a simpatia pessoal, vemo-lo à procura de Tito, apesar de perder uma oportunidade de pregar o Evangelho em Trôade: "Não tive descanso no meu espírito, porque não achei ali meu irmão Tito" (#2Co 2.13). Na sua última carta, ouvimo-lo lamentar-se amargamente "porque" -dizia ele-"os que estão na Ásia todos se afastaram de mim" (#2Tm 1.15) e até Demas acabou por desampará-lo (#2Tm 4.10). Comovedor o seu último apelo: "Procura vir ter comigo depressa... Procura vir antes do inverno"! (#2Tm 4.9,21). Finalmente lembrem-se as lágrimas deste coração sensível (#At 20.19,31; #2Co 2.4; #Fp 3.18), lágrimas viris, que só se derramam nos grandes momentos duma vida!

II. A COLEÇÃO DAS EPÍSTOLAS

Impossível saber-se ao certo quando foram coligidas as epístolas paulinas. Nos meados do século II, Justino mártir dá-nos a entender, que, no "dia do sol", se liam à hora do culto os Evangelhos, juntamente com as Escrituras do Velho Testamento. Mas, muito antes de terem sido publicados os Evangelhos, já eram lidas as epístolas de Paulo pelo menos nas igrejas, a quem se dirigiam. Quanto à união dessas cartas dispersas é muito possível que tenhamos de admitir uma data muito recuada.

Se admitirmos que Simão Pedro é o autor da 2Pe, como grandes eruditos, Bigg, Zahn e Warfield, afirmam, então é fácil concluir que cerca do ano 67 já se encontravam reunidas as epístolas de Paulo, segundo #2Pe 3.16 nos sugere. Ignora-se, todavia, o número de cartas que faziam parte dessa coleção.

No ano de 140, aproximadamente, o herege Marcião preparou e organizou um Cânon do Novo Testamento, que continha as epístolas de Paulo, com exceção das Pastorais. Tal Cânon, porém, era muito limitado pois apenas continha um Evangelho, o de Lucas, e mesmo esse muito truncado. Marcião não pode ser considerado como um porta-voz da opinião da Igreja Ortodoxa do seu tempo, mas seu Cânon parece provar que na primeira metade do século II os próprios hereges tinham por autênticas as epístolas de Paulo, e estas já se encontravam reunidas num volume.

O Cânon Muratoriano, datado de cerca do ano 180, faz menção duma coleção de epístolas paulinas em número de treze, já nesse tempo conhecidas da Igreja de Roma e até doutras Igrejas.

III. O ESTILO LITERÁRIO DE PAULO

Se é verdade que "o estilo é o homem" então podemos considerar o estilo literário de Paulo como a expressão franca e espontânea de seu temperamento. Pois a verdade é que ele manifesta a intensidade de sua mente. Há aquilo que pode ser descrito como uma espécie de tempestuosidade em seus escritos: por vezes e vezes seguidas ele corre célere de um ponto a outro, impulsionado por alguma poderosa onda de pensamento e sentimento. A notável descrição do dr. G. G. Findlay pode ser citada. Com clamores interrompidos e declarações pausadas, ainda que impetuosas, ele nos deixa esbaforidos por meio de seus longos períodos, enquanto vai até o cume de algum exaltado pensamento, enquanto que a linguagem a todo momento ameaça partir-se sob o peso que é compelida a carregar; até que, finalmente ele chega a seu magnificente clímax, e o caminho confuso, pelo qual forçou passagem, jaz sob nossos pés".

Algumas vezes, quando Paulo força passagem por algum "caminho confuso", ele presta bem pouca atenção às regras e leis da gramática. A construção de suas sentenças algumas vezes é complicada, e a conexão exata entre uma idéia e outra pode ser ocasionalmente incerta. Isso se deve à pressa tempestuosa com que seus pensamentos avassalam sua mente, mas os próprios pensamentos brilham com um esplendor que nunca pode desmaiar, apesar de todas as complexidades e as não infreqüentes obscuridades de seu estilo. Tais obscuridades geralmente requerem, para ser elucidadas, a mais aguda habilidade exegética, bem como às vezes o mais profundo discernimento espiritual sobre a própria visão de Paulo a respeito das realidades eternas. Se perseverarmos em nosso estudo sobre Paulo, logo descobriremos que estamos assentados aos pés de alguém que, mais que qualquer outro ser humano, penetrou longe nas maravilhas e glórias daquele "segredo aberto de Deus" que é "Cristo em vós, a esperança da glória" (#Cl 2.2; #Cl 1.27).

IV. CRONOLOGIA DAS TREZE EPÍSTOLAS DE PAULO

Ante as dificuldades que apresenta toda e qualquer cronologia, não admira que no caso das epístolas de Paulo seja difícil atingirmos aquela certeza que todos desejariam. Vejamos:

a) A primeira epístola: Gálatas

Supunha-se, outrora, que esta epístola tivesse sido escrita cerca do ano 57, ou seja na mesma altura em que foi a de Romanos, e talvez Coríntios. Não faltou quem reunisse casos paralelos de doutrina e de estilo em Gálatas e Romanos, mas não se trata de prova convincente de maneira a concluir-se que essas epístolas são contemporâneas, pois os temas comuns a ambas, nomeadamente o da justificação, adaptam-se a qualquer época. Julgou-se, ainda, que Gálatas fosse uma espécie de "rascunho" que Romanos aperfeiçoou, uma vez que se admitem alguns anos de diferença entre a publicação ou aparecimento das duas cartas. Do mesmo modo poderíamos também frisar, que alguns anos medeiam entre a doutrina da crucificação com Cristo e do batismo "em Cristo" dos Gálatas com os mesmos temas mais desenvolvidos em #Rm 6.3-11.

Há, no entanto, um caso que pode levar-nos a supor que a epístola aos Gálatas foi escrita antes de 57, e dirigida aos crentes da Galácia do Sul. Supõe-se, na realidade, que Paulo a destinou às igrejas de Antioquia da Psídia, de Icônio, de Listra e de Derbe, -regiões evangelizadas pelo Apóstolo durante a sua primeira viagem missionária. Ora Paulo regressou desta viagem a Jerusalém provavelmente no verão do ano 49, e a carta tinha por fim impedir as atividades de certos doutrinadores judaizantes entre os neoconvertidos da Galácia, sendo, portanto, escrita ainda nesse mesmo ano. Assim, tudo leva crer, que esta carta foi a primeira que Paulo escreveu.

b) Epístolas da segunda viagem missionária: 1 e 2 Tessalonicenses

Durante a segunda viagem missionária Paulo partiu da cidade de Trôade, na Ásia Menor, para a Europa, com o fim de evangelizar as cidades de Filipos, Tessalônica, Beréia, Atenas e Corinto, onde chegou por fins do ano 51. Nesta última cidade encontrou-se com Timóteo e Silas, que lhe narraram pormenorizadamente a situação dos neoconvertidos de Tessalônica (#At 18.5), aos quais Paulo logo dirigiu a sua 1Ts, possivelmente durante o ano de 52. A 2Ts deve ter sido escrita pouco depois, também de Corinto.

c) Epístolas da terceira viagem missionária: 1 e 2 Coríntios e Romanos

Nesta viagem Paulo passou cerca de 3 anos em Éfeso (53-56), de cuja cidade escreveu a 1 aos Coríntios, talvez no ano de 55 (#1Co 16.8). Depois seguiu para a Macedônia, onde redigiu a 2 aos Coríntios, talvez só em 56 (#2Co 7.5). Percorrendo, em seguida, diversos lugares da Grécia (Acaia), permaneceu perto de três meses em Corinto, sendo hóspede de Gaio (#Rm 16.23; #1Co 1.14), e aí teve oportunidade de dirigir a sua epístola aos Romanos, possivelmente cedo no ano 57.

d) Epístolas escritas na prisão em Roma: Efésios, Colossenses, Filemom e Filipenses

Após tormentosa viagem marítima, Paulo chega a Roma, talvez no ano 60. No ano seguinte, ou seja em 61, escreveu Efésios, Colossenses e Filemom, com pequenos intervalos. As duas primeiras contêm vários passos paralelos e foram enviadas pelo mesmo mensageiro, Tíquico (#Ef 6.21; #Cl 4.7). A Carta a Filemom foi dirigida a um cristão de destaque, que se encontrava em Colossos. Também deve ter tido o mesmo portador que as precedentes, embora desta vez o acompanhasse um escravo de nome Onésimo (#Cl 4.7-9). Só mais tarde, provavelmente em 62, apareceu a epístola aos Filipenses, em que Paulo aguarda para breve a sua libertação (cfr. #Fp 1.25; #Fp 2.23-24).

e) Epístolas pastorais: 1Timóteo, Tito e 2Timóteo

É muito possível que realmente só no ano 62 se tenha verificado a libertação do Apóstolo, seguindo-se depois uma viagem à Espanha, que planejara há muito (#Rm 15.24), e mais tarde a Colossos (#Fm 22), e outras cidades, sobretudo a Filipos (#Fp 2.24) e a Éfeso (#1Tm 1.3). Pelo menos é certo, que visitou a ilha de Creta, onde deixou Tito, que até então o acompanhava (#Tt 1.5). Talvez em 64, da Macedônia, tenha escrito a sua primeira carta a Timóteo, que deixara em Éfeso (#1Tm 1.3). Da mesma data deve ser a epístola a Tito. A 2Timóteo foi enviada de Roma, quando da segunda prisão de Paulo (#2Tm 1.8,16; #2Tm 2.9), na companhia de Lucas (#2Tm 4.11), entre 66 e 67. O Apóstolo sabe que não tarda a hora do martírio, aguardado com serenidade e confiança (cfr. #2Tm 1.10-12; #2Tm 4.6-8).

V. A DOUTRINA DE PAULO COMPARADA COM A DE CRISTO

Quanto à questão da relação de Paulo para com Jesus, pontos de vista mais sãos prevalecem atualmente do que aqueles que em determinado período obcecaram as mentes de certos estudantes do Novo Testamento. O estudo cuidadoso de todos os fatos relevantes tem demonstrado, conclusivamente, que a idéia de que Paulo tenha sido corruptor da mensagem original de Jesus é uma ilusão completa. Ninguém acredita seriamente, agora, que Paulo tenha criado do nada uma nova teologia. A mente original e originadora, na era do Novo Testamento, é atualmente percebido, com mais ou menos clareza, foi a do próprio Senhor. Paulo foi um fiel intérprete do que está mais profundamente envolvido na vida e ensino de Jesus.

No momento de sua conversão, Paulo se tornou imediatamente, e para sempre, um homem cuja vontade era dominada pela vontade de Cristo. Cristo o conquistou, afirma ele em uma de suas referências incidentais à sua conversão (#Fp 3.12); e se isso significou, como já dissemos, que daí e para sempre Paulo era homem centralizado em Cristo, também significa que ele sempre procurava ser um homem dominado por Cristo. A primeira pergunta por ele feita, para Quem tão subitamente raiou em sua vida com um novo poder criativo, foi "Quem és tu, Senhor?"; e a segunda, foi "Que farei, Senhor?" Essa atitude de absoluta submissão a Cristo era a atitude de sua mente, de princípio a fim, pelo que, a idéia dele haver inventado dogmas relativos ao seu divino Senhor e Mestre teria sido uma abominação para ele. Paulo não tinha o menor desejo de desenvolver e promulgar uma teologia sua própria, mas tão somente de pregar as "insondáveis riquezas de Cristo" (#Ef 3.8), conforme o Espírito da verdade o capacitasse a fazer. Em todos os instantes podia fazer aquela declaração com boa consciência: "não nos pregamos a nós mesmos, mas a Cristo Jesus como Senhor" (#2Co 4.5).

Por meio de ilustração, podemos espiar no ensino de Paulo sobre dois temas-a deidade de Jesus, e a morte de Jesus como expiação pelo pecado.

Jesus reivindicava uma relação sem igual para com Deus (#Mt 11.27 etc.). A linguagem mais exaltada de Paulo, sobre a pessoa de Jesus, como em #Fp 2.5-11 e #Cl 1.15-19, é apenas um desdobramento do que está altamente subentendido nas declarações de nosso Senhor sobre Si mesmo. As epístolas de Filipenses e Colossenses contam-se entre as últimas cartas de Paulo, mas numa carta mais anterior (#1Co 8.6) temos, latente, a grandiosa doutrina de #Cl 1.15-19. Ambas as passagens estabelecem a doutrina da dupla Soberania de Cristo, que baseia Sua soberania redentiva sobre Sua soberania criativa, sendo que a passagem em Corinto afirma essa verdade de modo mais simples, enquanto que a passagem em Colossenses a afirma de modo mais completo. Realmente, a verdade da deidade de Jesus ficou indelével na mente de Paulo desde o momento de sua conversão. Foi da "glória excelente" que Jesus lhe falou, e desde aquele momento Paulo compreendeu que a luz do conhecimento da glória de Deus resplandecia na face de Cristo (#2Co 4.6). Escreve o dr. D. M. McIntyre, em seu livro Christ the Lord: "Enquanto a experiência do apóstolo ia aumentando, seus conceitos se estenderam até uma terra de largas distâncias. Enquanto ele meditava sobre o Deus-homem e entrava numa comunhão cada vez mais íntima com Ele, novas glórias, adornando Aquele que é inteiramente amável, foram sendo percebidas". E o ponto é que essas glórias não foram sonhadas ou inventadas pela engenhosa mente de Paulo, mas são glórias que por direito pertencem a Cristo, glórias que justificam cada uma de Suas estupendas reivindicações, que, segundo os evangelhos sinópticos tão claramente de acordo com o quarto evangelho, Jesus fez a respeito de Si mesmo.

Algumas vezes ainda ouvimos dizer que Paulo foi o único originador da doutrina de que a morte de Jesus foi uma expiação pelo pecado. Mas, novamente, a posição mais sã é aquela que afirma que Paulo é um fiel expositor do ensino de Jesus. O germe de tudo quanto Paulo escreveu concernente a morte de Jesus, em sua relação para com o pecado, pode ser encontrado nas duas notáveis declarações do Senhor referente à significação de sua morte, a saber, Suas palavras sobre o "resgate por muitos" (#Mt 20.28; #Mc 10.45) e Suas palavras sobre a nova aliança que foi estabelecida em Seu sangue, e que contém, como sua bênção fundamental, o perdão dos pecados (#Mt 26.28; #Mc 14.24). Diz Denney, em seu livro The Death of Christ; no tocante à declaração sobre o resgate: "Se encontrarmos o mesmo pensamento em Paulo, não deveríamos dizer que o evangelista paulinizou seu escrito, mas antes, que Paulo se assentou aos pés de Jesus".

Aqui temos a relação de Paulo para com Jesus em forma sumarizada. Jesus é o Mestre e Senhor; Paulo é o humilde erudito, assentado aos Seus pés; e ele foi usado por seu divino Senhor para dar-nos a mais rica revelação que possuímos sobre a sabedoria e o conhecimento que estão ocultos em Cristo (#Cl 2.3).

Introducao ao AT (Os Profetas)

2009-10-27T14:42:00.004-02:00

OS PROFETAS DO VELHO TESTAMENTO

Os livros dos profetas, formando quase um terço do Velho Testamento, contêm a doutrina e, em certos casos, a história pessoal dos profetas que apareceram isolados, a intervalos ou contemporaneamente, desde o séc. VIII ao séc. IV A. C. Este período é notável pelo largo desenvolvimento do pensar humano, e pelo aparecimento de ilustres orientadores do espírito em todos os países do globo.

Quando Sofonias previa a desgraça que devia cair sobre Jerusalém, e Naum descrevia a ruína de Nínive, Zoroastro, segundo um cálculo provável, empenhava-se a fundo na reforma da antiga religião iraniana. Quando Jeremias e Ezequiel insistiam na pregação do culto interior e puro a Deus, na conduta sincera e na responsabilidade pessoal, Confúcio dava à religião da China uma forma definitiva, enquanto Sidarta na Índia lançava os fundamentos do Budismo.

Na era dos profetas que surgiram depois do exílio, encontrava-se em elaboração a antiga religião grega, enquanto os filósofos da Jônia concebiam novos e elevados conceitos do universo e os dramaturgos da Ática representavam os mistérios da vida humana, sem esquecerem o espírito de justiça a que devia subordinar-se.

Atravessava-se, então, um período de grandes acontecimentos políticos: Israel, deixava de existir; a Assíria perdia a sua independência; Babilônia era submetida pelos persas; Jerusalém, após ter sofrido uma destruição total, vivia um período de ressurgimento nacional. A Grécia, depois de se libertar galhardamente do inimigo invasor, via-se a braços com a praga das lutas internas. Roma, a expandir-se avassaladoramente. Enfim, uma época brilhante em todos os ramos da ciência, da política e da estratégia, sem que todavia nenhum sábio, nenhum político, nenhum herói tenham superado esses homens de poder e de visão, que foram os profetas de Israel e de Judá.

I. A VOCAÇÃO PROFÉTICA

Os pregadores do séc. VIII não foram os primeiros profetas, no sentido que normalmente lhe atribuímos. Vêm de longe, pois desde os tempos remotos de Abraão se vêm verificando esses testemunhos duma doutrina fixa, que, revelada gradualmente, se baseou, sobretudo, na pregação de Moisés. Os profetas, tal como este patriarca, foram "chamados" por Deus, que os encarregou duma missão altamente espiritual.

Os diferentes nomes que a Escritura atribui aos profetas dizem algo do caráter e da natureza da obra desses homens excepcionais. O que vinha a ser então o profeta? Primeiramente um "homem de Deus", quer dizer mais intimamente ligado a Deus do que os outros homens, e, portanto, mais reto e mais justo do que eles. Em segundo lugar o profeta é um "servo de Jeová", com uma missão especial a cumprir, a de entregar uma mensagem aos povos. Daí ser o profeta o "mensageiro de Jeová". As suas palavras tinham uma autoridade e uma força que só podiam advir de Deus. Finalmente o profeta é um "homem de Espírito", no dizer de Oséias (#Os 9.7). Isto no que se refere ao poder e à autoridade do profeta. Mas, se atendermos ao fato de que era esse homem que explicava aos povos a mensagem divina, podemos ainda acrescentar aos epítetos do profeta o de "intérprete".

Mais três nomes vêm-nos indicar como o profeta recebia a sua mensagem, e a seguir como a tornava conhecida. Dois deles roeh e chozeh significam "vidente". O profeta vê o que não é dado ver aos restantes homens, mas não por mérito próprio devido a uma excepcional perspicácia, ou a um poder de penetração, que são apanágio de inteligências agudas e experientes. Também não se trata do emprego de meios semelhantes aos que se utilizavam na adivinhação ou no ocultismo. A "visão" do profeta resulta exclusivamente dum dom sobrenatural, independente da vontade do mesmo profeta, pois o objeto dessa visão é revelado por Deus. Não vá julgar-se, porém, que tal submissão a Deus pode implicar uma passividade absoluta. O uso das faculdades normais do profeta não fica em suspenso, como se pode deduzir da palavra "vidente", já que, quando mais não seja, a visão exige não pequeno esforço da parte do profeta, preparando-se para ela, as mais das vezes, com oração e com rogos (cfr. #Dn 9.3).

A terceira palavra em questão, mais freqüente e que se traduz por profeta, é nabi, e dá a entender que a pessoa assim designada é um verdadeiro intérprete.

Ao contrário de Elias e Eliseu, os últimos profetas não operavam milagres. Confiavam inteiramente nas palavras escritas ou proferidas, e reforçadas de vez em quando por uma ação simbólica (cfr. #Jr 28.10). Embora unidos ao passado, interessavam-lhes, sobretudo, as circunstâncias do presente. Por isso, as suas obras refletem a vida política, econômica, social, moral e religiosa da época em que viveram. Assim se explicam algumas das descrições de reinados sucessivos dos livros dos Reis e das Crônicas.

II. O FUNDO HISTÓRICO

Durante os vários séculos da atividade dos profetas, a história de Israel e de Judá foi largamente afetada pelas ambições de três grandes países: Assíria, Babilônia e Pérsia. E de tal modo o domínio foi exercido pelos vencedores, que podemos agrupar os acontecimentos conforme o período desse domínio exercido. As datas são, por vezes, apenas aproximadas, e por isso não admira que nem sempre concordem as cronologias apresentadas.

a) O período assírio

Durante a maior parte do reinado de Jeroboão II (783-743 A. C.) a Assíria encontrava-se plenamente absorvida com os seus assuntos internos, de maneira a não incomodar as pequenas nações, que prosseguiam tranqüilamente na sua política individualista. Jeroboão estendera as fronteiras do norte até aos limites do reinado de Davi, com exceção de Judá. Este acontecimento, já foi anunciado por Jonas (#2Rs 14.25), foi seguido por um largo período de prosperidade material, como se depreende da pregação de Amós e Oséias. Estes profetas não deixam, todavia, de acentuar o declínio espiritual e a corrupção dos costumes que então atingiram um nível nunca alcançado.

Em 745 A. C. Tiglate-Pileser III, após uma série de campanhas militares, procurou infiltrar-se na Ásia ocidental, acontecimento também previsto por Amós e Oséias, mercê dos pecados de Israel. Amós, por exemplo, profetizou a destruição da corte real, profecia que se cumpriu quando Zacarias, sucessor de Jeroboão, foi assassinado pelo usurpador Salum, após um efêmero reinado de 6 meses. Com a queda da dinastia de Jeú a história de Israel sofreu novas alterações. Cinco reis subiram ao trono e em breve espaço desapareceram. Ao cabo de um mês Salum foi assassinado por Menaém, que passou a reinar dez anos, embora durante quase cinco pagasse tributo à Assíria. Quando, porém, subiu ao trono seu filho Pecaías, uma revolta substituiu-o por Peca que, não concordando com a política da Assíria, formou uma aliança com a Síria e atacou Judá, possivelmente por não querer aderir àquela aliança. Foi nesta altura que Isaías previu a queda de Samaria e Damasco. Não obedecendo aos conselhos do profeta, o rei da Judéia, Acaz, pediu socorro à Assíria, a que Tiglate-Pileser III respondeu com a invasão duma grande parte de Israel, levando a população dos territórios invadidos e reduzindo o reino do norte a estreitas fronteiras. Peca foi assassinado por Oséias, e Israel mais uma vez passou a pagar tributo à Assíria. Em 732 A. C. Damasco sofre a invasão da Assíria, o mesmo sucedendo dez anos mais tarde à Samaria. Oséias, encorajado pelo Egito, revolta-se contra a Assíria, mas falhou a tentativa de atingir a liberdade. A cidade foi cercada pelo exército de Salmaneser V e, após três anos, capitulou ao seu sucessor Sargom II. Os sobreviventes foram exilados e o reino do norte deixou de existir.

Como Israel, no reinado de Jeroboão, Judá no tempo de Uzias aproveitou a relativa liberdade e independência para desenvolver o poderio militar e intensificar o comércio. Coroadas de êxito tais tentativas, não deixou, todavia, esta prosperidade material de conduzir ao esquecimento de Deus. Isaías, que começou a sua missão profética no ano da morte de Uzias (cfr. #Is 6), oferece-nos uma descrição real dos males sociais e religiosos do tempo de Jotão. Em virtude de Acaz, seu sucessor, não ouvir as advertências do profeta na altura da guerra entre a Síria e Efraim, Judá perdeu a sua independência, o que veio trazer conseqüências desastrosas para a vida religiosa da nação.

Durante algum tempo, Ezequias continuou a política de sujeição de seu pai e, quando o Egito pensou em fomentar uma revolta entre as nações mais pequenas, Isaías opôs-se a uma aliança e previu a queda do país. Associou, todavia, o usurpador babilônico a Merodaque-Baladã, depois do que profetizou o cativeiro de Babilônia (cfr. #2Rs 20.12-21). Morto Sargom II em 705 A. C., Ezequias revoltou-se contra a Assíria e atacou os filisteus, que eram seus tributários. A invasão de Senaqueribe, que terminou pela libertação miraculosa de Jerusalém, causou uma profunda impressão, e passou-se a confiar no Senhor, pelo amor que dedicava à Cidade Santa. Durante o período difícil, Isaías encorajou o rei e o povo a confiarem sempre no Senhor. Mais tarde, porém, vai censurar a nação por não dar glória a Deus, que acabava de derrotar o inimigo. A reforma de Ezequias, efetuada no tempo de Isaías e Miquéias, eliminou as práticas introduzidas por seu pai Acaz (cfr. #2Rs 16.2-4,10-12). Seu filho Manassés, porém, prestou vassalagem à Assíria e voltou ao paganismo, desta vez acompanhado duma série de perseguições e de atos de violência, que tornaram detestável o seu reinado.

Sofonias, ao profetizar o reinado de Amom, filho de Manassés, apresenta-nos também um esboço da sociedade do seu tempo. Após dois anos de governo, Amom foi assassinado pelo chefe dum partido, que poderíamos chamar reformador. Entretanto, o poder da Assíria entrava no seu declínio. Ao findar o reinado de Assurbanípal (668 -630 A. C.), a atenção do rei de tal modo se concentrava nos acontecimentos do oriente e do sul, onde as invasões citas se tornavam um perigo ameaçador, que o Egito podia à vontade consolidar a sua posição de reino independente. Só depois da morte daquele rei em 625 A. C. Nabopolassar fundava o Império neo-babilônico. Como causa destes acontecimentos, em Judá, o filho de Amom, Josias, podia executar a reforma indicada no livro que encontrou no templo e estender a sua atividade até Samaria. Como Naum previra, Nínive foi conquistada pelos medos e pelos babilônios em 612 A. C. O império assírio perdia-se irremediavelmente, seguindo-se o domínio evidente de Babilônia.

b) O período neo-babilônico

Em 608 A. C. Faraó Neco levou a cabo uma expedição ao Eufrates, e Josias, receando talvez pela liberdade do seu povo, saiu-lhe ao encontro e deu-lhe batalha em Megido. Os acontecimentos que se seguiram em Judá têm uma estranha semelhança com a de Israel nos últimos anos. Só um dos quatro restantes reis de Judá morreu de morte natural. Tal como os profetas Oséias e Isaías-um dentro e outro fora do reino-estiveram em contato com os acontecimentos de Israel, assim Jeremias e Ezequiel na luta final de Judá foram os mensageiros da palavra de Deus ao povo.

Depois da morte de Josias subiu ao trono seu filho Jeocaz, num reinado de curta duração, pois após três meses foi deposto, e exilado por Faraó Neco, que entregou o trono a seu irmão Jeoaquim. Jeremias compara a injustiça deste com o reto proceder do pai em relação aos pobres e necessitados (#Jr 22.13-19). E das suas palavras se conclui, que neste reinado também se levantou uma onda de paganismo gigantesca e avassaladora. A série de reformas promulgadas não alteraram o espírito da nação. Quem se beneficiou foi o Egito, que imediatamente aproveitou a sua supremacia para influir nos ânimos mais tímidos.

Em 605 A. C. Neco perdeu a vida na batalha de Carquémis em luta com os babilônios. Judá foi subjugada e durante três anos Jeoaquim prestou vassalagem a Nabucodonosor, filho de Nabopolassar. Pouco depois Judá revoltou-se, mas, antes que Nabucodonosor interviesse para dominar a situação, faleceu Jeoaquim e subiu ao trono Joaquim, seu filho. Três meses mais tarde, em 597 A. C., capitulou e Nabucodonosor levou-o cativo para Babilônia, juntamente com as pessoas mais destacadas do país. Esse cativeiro durou trinta e cinco anos.

A capitulação do rei de Judá veio, no entanto, prolongar a vida de Jerusalém por mais dez anos. Matanias, tio do rei cativo, foi colocado no trono por Nabucodonosor que lhe mudou o nome para Zedequias. Em 594 A. C. surgem embaixadores dos pequenos estados vizinhos a solicitarem apoio para uma revolta comum. Isto deu azo à discussão travada entre Jeremias e Hananias, em virtude de o primeiro não ser favorável à dita revolta (#Jr 28.1-7). No momento o motim não chegou a realizar-se, vindo, porém a suceder mais tarde no tempo de Faraó Hofra com um novo cerco a Jerusalém. Faraó, porém, foi derrotado pelos homens de Nabucodonosor, e em 586 A. C., após uma resistência tenaz, a cidade foi tomada e deportados quase todos os seus sobreviventes.

Entre os que ficaram no país contava-se Jeremias, que os babilônios libertaram, pelo fato de aconselhar a rendição (cfr. #Jr 39.1-14). O governador Gedalias, nomeado por Nabucodonosor, não conseguiu, todavia, manter a paz e a ordem, pelo que foi assassinado por um grupo de conspiradores chefiados por Ismael (#Jr 41.2), que fugiu para junto do rei de Amom. O resto do povo, conduzido por Joanã, dirigiu-se para o Egito e com ele seguiu Jeremias. Estabelecendo-se nas cidades fronteiriças, depressa foi posto de lado o culto de Jeová. É que os espíritos ficaram completamente transtornados após a destruição de Jerusalém. Quando Jeremias protestou contra o culto da Rainha do Céu, então freqüente entre os judeus no Egito, as mulheres logo replicaram que não podiam abandonar tal culto, uma vez que só a adversidade as perseguia, desde que seus pais deixaram de o praticar.

Dos primeiros cativos levados para Babilônia salientaram-se Daniel e seus companheiros, que, apesar de viverem na corte pagã, ficaram sempre fiéis ao culto de Jeová. De dois passos de Ezequiel (#Ez 14.14,20) muitos concluem ser familiar a história de Daniel aos outros exilados, que lhes servia de exemplo.

O livro de Ezequiel fala-nos largamente dum grupo de judeus cativos que, levados com Joaquim, se tinham estabelecido num lugar chamado Tel-Abibe. O profeta era um membro desta colônia. Da carta que Jeremias lhes dirigiu (#Jr 29) pode deduzir-se que gozavam de grande liberdade, pois é provável que vivessem em bairros próprios ou então num extenso território demarcado, onde não poderiam considerar-se prisioneiros no sentido rigoroso da palavra. Foram os anciãos que aí organizaram a vida social e religiosa, enquanto outros se entregavam livremente ao comércio, que prosperava cada vez mais, como podemos verificar pelos impostos que mais tarde foram lançados para a reconstrução do templo. Sob o aspecto religioso foi maior ainda o progresso. Longe de Canaã, nunca mais se deixaram seduzir pelos seus Baals. Nada poderia conduzi-los ao culto dos deuses dos vencedores assírios e egípcios. Graças à eficiente pregação de Ezequiel, e esquecidos os deuses de Babilônia, depressa era fácil regressar ao Deus de seus antepassados. Os sacrifícios não poderiam com facilidade ser oferecidos a Jeová, mas a oração substituí-los-ia. Guardava-se o sábado. Provavelmente lia-se a Bíblia com regularidade e em público, o que vinha fortificar os espíritos e contribuir para a divulgação da verdade. Era o princípio da sinagoga.

Em 561 A. C. morreu Nabucodonosor. Os três reis que lhe sucederam reinaram por períodos relativamente curtos. Julga-se que o último, Nabonido, se tenha retirado para a Arábia, depois de ásperas contendas com os sacerdotes. Tornou-se co-regente seu filho Baltasar. Alguns anos antes Ciro, governador de Chuchan, pequena província do Elã, revoltou-se contra Astíages, rei da Média, e iniciou uma série de conquistas. Espreitava-o, porém, a ambição desmedida da Lídia, da Babilônia e do Egito, que se apressaram a formar uma coligação contra ele. Creso, rei da Lídia, todavia, atreveu-se sozinho a enfrentá-lo e em 546 A. C. viu a sua capital Sardes invadida e todo o reino devastado. Ciro então voltou a Babilônia, que submeteu sem esforço, em 539 A. C. O gênio militar e outras virtudes guerreiras deste monarca entusiasmaram a imaginação dos escritores antigos. E assim termina o período babilônico com a subida ao poder do grande rei.

c) O período persa

Inicia-se este período por um fato importante: o do cumprimento das profecias da restauração. Ciro simpatizava-se com as aspirações religiosas dos diferentes povos do seu império. Conta Josefo, que chegou a proteger os judeus, só porque lhe tinham sido apresentadas as profecias de Isaías. Em 538 A. C. publicou mesmo um decreto autorizando-os a voltar e a reconstruir a sua cidade. Partiram nesse ano os primeiros cinqüenta mil, chefiados por Sesbazar.

Após sete meses de trabalhos intensos, estava restaurado o altar e já ali se ofereciam sacrifícios ao Senhor. Dois anos depois cavavam-se as fundações para a reconstrução do templo. Mas, devido à oposição da população local, as obras foram interrompidas até 520 A. C., e só se iniciaram de novo graças aos estímulos dos profetas Ageu e Zacarias. Zorobabel, neto de Joaquim, passou a governar o reino de Judá. O império persa via-se agora a braços com diversas revoltas que vieram ofuscar o alvorecer do reinado de Dario. Todas as atividades invulgares passaram então a ser objeto de suspeita. Tatenai, governador persa da Síria, mandou abrir um inquérito acerca da reconstrução do templo, e os judeus viram-se obrigados a recorrer à autoridade do decreto de Ciro, uma vez que a notícia confirmada chegara à corte persa. Dario, porém, atendeu às reclamações dos judeus, por serem justas e conformes à lei, e o templo ficou concluído em 516 A. C.

Nada mais se sabe dos restantes exilados, até que em 458 A. C. chega Esdras com um novo grupo vindo de Babilônia e portadores de consideráveis presentes para o culto do templo. É talvez melhor colocar o ministério de Malaquias neste período desconhecido antes do aparecimento de Esdras, do que propriamente na altura em que Neemias se encontrava ausente na Pérsia. Sendo assim, facilmente se compreende que a missão de Esdras e a obra reformadora de Neemias vêm completar a doutrina que encerram os livros, cujos autores são aqueles profetas.

Artaxerxes encarregara Esdras de organizar o culto do templo e de instruir o povo em conformidade com a Lei de Moisés. Catorze anos após a sua chegada, Neemias era nomeado governador da província e conseguiu restaurar as muralhas da cidade no curto espaço de cinqüenta e dois dias. Era o início da campanha reformadora, em que se empenhara, exterminando os abusos e fazendo uma aliança solene com o povo. Esta implicava, em princípio, a guarda da Lei Mosaica, a supressão dos casamentos com estrangeiros e do comércio ao sábado, e finalmente uma contribuição pecuniária para o culto do templo. A relação entre estas reformas, a que o povo se submetia, e as que Malaquias lhe pregava, dão a entender que aquela aliança pode ser considerada como o fruto da pregação do profeta.

III. A DOUTRINA DOS PROFETAS

a) A natureza de Deus

Podemos considerar a religião como uma tentativa eficaz para estarmos de boas relações com o supremo Poder do Universo. O caráter e o valor dessas relações, dependem muito do conceito que formamos do objeto do culto. Ao tempo da morte de Josué, embora Israel já tivesse entrado na Terra de Canaã, os seus habitantes ainda não tinham sido completamente dominados. As grandes tribos e muitos outros grupos organizados continuaram a lutar por mais algum tempo, com mais ou menos êxito. Mas gradualmente os invasores estabeleceram-se lado a lado com as outras populações e, esquecendo as ordens de Jeová, com elas se misturaram em casamentos e começaram a adorar os seus deuses. Ainda mesmo quando conservavam pura a idéia do monoteísmo, os seus pensamentos começavam a deixar-se influenciar pelas opiniões que os vizinhos pagãos formavam das suas divindades. É muito possível que alguns adorassem o verdadeiro Deus, apenas enquanto era um dos muitos a quem podia prestar-se culto. Pensavam, por exemplo, que para obter o auxílio divino era suficiente transportar a arca para a batalha (#1Sm 4.5), ou então oferecer sacrifícios, embora com a consciência manchada por uma conduta irregular (#Os 8.12-13). Sendo estes os frutos da primeira apostasia, a missão dos profetas era a de tornar conhecida a natureza de Deus, ou antes dirigir de novo a atenção para ela e considerá-la melhor. Cada um utilizava um processo diferente, porque as mensagens dos profetas variavam conforme a sua experiência pessoal, as circunstâncias particulares de cada caso e a cultura daqueles a quem eram dirigidas. Mas há um conjunto de verdades primordiais, que mais ou menos constituem a doutrina dos profetas.

1) DEUS É O LEGISLADOR ONIPOTENTE DO UNIVERSO. É o Deus ou o Senhor dos Exércitos (#Am 5.27). Quanto ao significado original desse epíteto, não é fácil descobrirmos se se relaciona com o comando das tropas de Israel ou com os exércitos celestes. Nos últimos tempos, todavia, é possível que se refira a este último caso. As miríades de estrelas simbolizavam os exércitos dos céus, e o comando de tais estrelas implicava naturalmente a Onipotência (#Is 40.26). A tradução da Septuaginta dá um eqüivalente exato: pantokrator. O poder de Deus não se manifestou só na criação. Todos os dias o podemos admirar espalhado pela natureza. Ele é o Criador dos confins da terra e não se esgota a Sua energia criadora (#Is 40.28). Ele formou os corpos celestes e as massas rochosas das montanhas. Ele aciona os ventos, dirige a luz e orienta a chuva. O prado verdejante é um precioso dom de Deus. O míldio, os gafanhotos e outras forças ocultas de destruição obedecem às Suas ordens (#Am 4). O poder do Senhor manifesta-se ainda, e em larga escala, em todos os acontecimentos da história humana. Foi Ele quem retirou os israelitas do Egito e os levou para além de Damasco; (#Am 5.27), quem levou o povo da Síria para Quir, de onde o tinha retirado (#Am 1.5; #Am 9.7). A Assíria é a vara da Sua ira (#Is 10.5). Foi Ele quem suscitou os caldeus para realizar os Seus desígnios, (#Hc 1.6), e quem cinge Ciro para realizar o que Lhe agradar (#Is 44.28; #Is 45.5).

2) DEUS É QUEM GOVERNA MORALMENTE O MUNDO. Ele é santo, reto, justo e misericordioso. A palavra "santo", referindo-se a Deus, atinge nos profetas um significado moral, enquanto O distingue do homem na sua existência e na sua essência como criatura. A intervenção de Jeová na vida dos homens e nas nações nada tem do capricho que freqüentemente se atribui aos deuses pagãos. Tudo contribui para o desenvolvimento do plano que desde a eternidade tem em vista. Todos os homens são iguais perante Ele. Ele está presente em toda a parte a observar a conduta dos homens, cujos segredos conhece, mesmo os mais íntimos pensamentos (#Am 4.13). Quando castiga um país ou um indivíduo, é porque existe uma causa grave e não por mera bagatela como sucedia com os deuses olímpicos, que por uma insignificância, dizia-se, se iravam contra os homens. Há sempre um motivo: a violação da lei da justiça, que é comum a Deus e aos homens.

3) É O DEUS DA ALIANÇA COM ISRAEL. Enquanto criou e governa todas as criaturas Deus quis um parentesco especial e único com Israel e os seus habitantes. Vejamos: Escolheu-os de entre todas as nações da terra (#Am 3.2); chamou-os do Egito e instruiu-os paternalmente (#Os 11.1-4); deu-lhes a Lei para os orientar (#Os 8.12); exortou-os a obedecerem aos mandamentos (#Jr 11.7), etc. Mas o Seu povo revoltou-se contra Ele, expondo-se a sofrer graves conseqüências. Mesmo assim não o abandonou e manteve firme o plano previsto (#Is 6.13; #Mq 5.7-8). Deus só deseja o bem do Seu povo. Por isso não o entrega nas mãos dos inimigos, senão após inúmeros conselhos (#Jr 25.4,11).

b) O pecado e o arrependimento

Os profetas denunciam o pecado em termos decisivos, mas não deixam de insistir no valor do arrependimento. Amós, apesar do realce que dá à justiça inexorável, em nome de Deus incita Israel a procurá-lo para viver (#Am 5.4). Oséias alude à bondade divina e apela continuamente para que voltem para Aquele que é todo bênção e todo perdão (#Os 14). Jeremias, seguindo as pisadas de Oséias, proclama em termos ameaçadores a condescendência e a compaixão de Deus (#Jr 3.12). Isaías, cujo conceito de Deus é o mais elevado, declara que o Alto e o Sublime, que habita na eternidade, habita também com o contrito e abatido de espírito, para vivificar o espírito dos abatidos, e para vivificar o coração dos contritos (#Is 57.15). Noutro lugar frisa que Deus é grandioso em perdoar (#Is 55.7). Também Ezequiel, que tão profundamente descreveu a majestade e a santidade de Deus para os exilados, assevera-lhes que esse Deus não deseja a morte do ímpio, mas que se converta dos seus pecados e viva (#Ez 18.23). Tais mercês nem só a Israel são reservadas. Estranhos, como Ebede-Meleque, podem entrar na aliança e participar das bênçãos divinas (#Jr 39.15 e segs.; #Is 56.4-7) e até os confins da terra são convidados a procurar a salvação de Deus (#Is 45.22).

Como orientadores ou chefes espirituais e religiosos, os profetas não tinham que escolher entre o seu Deus e a bondade. A doutrina que pregavam acerca do homem e dos seus problemas dependia diretamente da maneira como criam em Deus. Antes de tudo eram teólogos; e só em segundo lugar mestres e orientadores morais. Como Isaías, todos eram pecadores que alcançaram misericórdia e obtiveram o perdão, graças ao poder divino nele manifestado. Depois de pregarem Deus, a sua principal missão era a de convencer os homens de que eram pecadores, que deviam arrepender-se e deixar-se guiar pelo caminho da justiça. Por isso, as obras dos profetas não se apresentam como tratados sistemáticos, tal como os dos moralistas gregos. A doutrina dos profetas era de caráter acidental, a maior parte das vezes apresentada negativamente, na descrição e na denúncia do pecado. São, todavia, numerosos os casos de afirmações positivas, por exemplo em #Mq 6.8, onde se resumem os principais deveres a cumprir.

Ao tratarmos do aspecto moral dum corpo de doutrina, é costume considerar-se o que se entende por sumo-bem, ou ideal; por virtude e por dever. Observando a doutrina moral dos profetas, fácil será verificar, que o sumo-bem é apresentado sob várias formas. Umas vezes, parece ser o conhecimento de Deus, outras a justiça, ou a graça divina concedida aos justos. Seja como for, há uma relação íntima entre todas estas formas. Sem o conhecimento de Deus, não é possível a justiça. Ora, enquanto a justiça implica a idéia do comportamento do homem perante o seu semelhante, na doutrina pagã não passa duma virtude de fundo muito variável; mas nos profetas, tem um sentido religioso. Ser justo é obter um voto favorável no tribunal de Deus. Em alguns casos a palavra chega quase a ter o significado de "prosperidade". Daí, o condizer com o sumo-bem, que vem a ser a graça divina ou seja uma bênção não só espiritual, mas material também.

O pecado é que impede de se procurar e atingir o sumo-bem; afeta o culto e a conduta dos povos; conduz à idolatria e afasta as almas do caminho do bem apontado por Jeová. Entre as personagens de maior destaque, merecedoras duma especial censura devida aos pecados cometidos, contam-se reis, políticos, sacerdotes, falsos profetas, comerciantes e chefes de família. Passemos agora a enumerar os principais pecados a que se faz alusão com freqüência:

1) PECADOS DO CULTO DE ADORAÇÃO. Estes pecados incluem a idolatria e todas as práticas que com ela andam associadas, a negligência no cumprimento dos deveres do culto, ou então uma atenção meramente externa com prejuízo do espírito da Lei (#Ml 1.13; #Os 6.6), e a profanação do sábado (#Jr 17.19 e segs.).

2) PECADOS DE ORGULHO. Estes conduzem à descrença e à indiferença em relação às ordens de Jeová, originando nos tempos difíceis uma confiança ilimitada nos chefes políticos e no poderio das nações, com desprezo absoluto pelo poder que vem do alto (#Jr 13; #Is 9.9).

3) PECADOS DE VIOLÊNCIA E OPRESSÃO. Os profetas defendem a causa das classes desprotegidas: os pobres, os órfãos, as viúvas, os escravos, e falam contra as prepotências dos ricos e dos poderosos.

4) PECADOS DE LUXÚRIA E INTEMPERANÇA. Estes pecados, que por um lado levam ao não cumprimento dos deveres, por outro incapacitam os homens de os cumprir devidamente.

5) PECADOS DE MENTIRA E DE IMPUREZA. Pelo primeiro desaparece a confiança política, comercial e social; pelo segundo, arruinam-se os fins da vida familiar.

Segundo os profetas, as virtudes máximas do crente resumem-se a três: o arrependimento, a fé e a obediência a Deus. O arrependimento, que os profetas tanto pregam, implicando conhecimento do pecado, supõe um pesar por havê-lo cometido, que ao mesmo tempo obriga o homem a voltar-se para o bom caminho de Deus, enquanto se desvia do caminho da iniqüidade. A confiança em Deus é a fonte de energias para o cumprimento do dever, é o guia nas horas incertas, o conforto nas horas tristes, a prosperidade da vida espiritual. O conhecimento de Deus como Aquele que executa a paz, a justiça e a bondade na terra e se compraz nessa execução, é o que se recomenda acima de tudo (#Jr 9.24). Em seguida, lembra-se que a prática da justiça, da misericórdia e da humildade (#Mq 6.8) deve ser também do agrado do homem em obediência à vontade de Deus.

Quanto aos deveres a cumprir, poder-se-ia resumir a doutrina dos profetas com as palavras de Malaquias, que são o fecho do Velho Testamento: "Lembrai-vos da Lei de Moisés, Meu servo, a qual lhe mandei em Horebe para todo o Israel, e que são os estatutos e juízos" (#Ml 4.4).

c) Profecias Messiânicas

Há a registrar ainda um aspecto importante da obra dos profetas, que não deve ser esquecido, se porventura queremos analisar até que ponto os profetas contribuíram na preparação de Israel para poder participar na redenção da humanidade. Além de lembrarem o passado e o presente, não deixaram de dirigir a atenção do povo para o futuro. A idéia de um "dia do Senhor" em que Ele havia de manifestar-Se em todo o Seu poder não era nova no séc. VIII. Na crença popular, todavia, significava um tempo quando Israel triunfaria de seus inimigos. Os profetas, por outro lado, acentuavam que para um povo desobediente seria um dia de trevas e não de luz. Deus seria vingado pelo castigo de todas os transgressores, fossem pagãos ou israelitas, embora os privilégios e as bênçãos prometidos aos cumpridores da Lei não sejam distribuídos senão com um critério justíssimo.

Os profetas, no entanto, consideravam ainda outro aspecto, ao terem em vista o futuro que apontavam. É que não o faziam com o fim de aterrorizar os pecadores, lembrando-lhes a justiça retributiva de Jeová, mas por outro lado, revelava-lhes o plano de Deus em relação ao povo escolhido. Como as outras nações, também Israel tinha um ideal em vista, pelo qual lutava com todas as suas energias. Era necessário que a sua vida moral fosse estimulada, não só pela esperança mas também pela lembrança. Houve períodos na sua história em que se tornou notável a influência exercida pelos países circunvizinhos. Era de ver como se aplicava em preparar o exército e desenvolver o comércio e a indústria. Mas uma série de desastres e de revezes vieram desfazer o sonho dourado desta supremacia mundana, embora a chama de esperança se mantivesse viva ainda por muito tempo. A pregação dos profetas chamou a atenção para a verdadeira vocação do país e procurou exaltar os ânimos com a visão dum futuro glorioso, que de longe ultrapassaria a história do passado. Embora, por causa do pecado, o país tivesse de sofrer a perda do território nacional, do templo e da própria independência, não tardaria a oportunidade em que o povo seria purificado e enriquecido, após uma restauração vitoriosa, e iria instruir os outros povos no conhecimento do Senhor, orientando-os no caminho da justiça e da paz. Ora, o cumprimento de tais promessas vem quase sempre associado a uma Pessoa, apresentada sob diferentes formas, e ultimamente designada por Messias (#Dn 9.25-26). Já tinha havido uma série de profecias relativas a essa Pessoa a começar pelas do Proto-evangelho (#Gn 3.15), mas as que haviam de aludir mais diretamente ao Messias eram, sem dúvida, as dos profetas do séc. VIII em diante, que não se cansam de O apelidar Profeta, Sacerdote e Rei. É sobretudo nos últimos capítulos de Isaías que mais se desenvolvem os dons proféticos do Messias: É chamado desde o ventre (#Is 49.1); a Sua boca é uma espada aguda, uma frecha limpa na aljava do Senhor (#Is 49.2); Jeová dá-lhe uma língua erudita, para saber dizer a seu tempo uma palavra e todas as manhãs Lhe desperta o ouvido para que ouça, como aqueles que aprendem (#Is 50.4); a Sua mensagem é dirigida aos mansos (#Is 61.1), porque foi enviado a restaurar os contritos de coração e a proclamar a liberdade aos cativos, não só de Israel mas também dos gentios, pois levará a salvação até à extremidade da terra (#Is 49.6); finalmente, confiado no braço do Senhor, o Messias prosseguirá tranqüilamente a missão de que é incumbido, apesar do desprezo e das perseguições (#Is 49.7; #Is 50.5-7).

Ser profeta entre as nações era, sem dúvida, a vocação de Israel, e o profeta por excelência só poderia sair de Israel. Mas há ainda outro aspecto a considerar. É que o Servo sairá vitorioso através do sofrimento e da dor. Ninguém Lhe dará crédito; será desprezado e incompreendido; levado à morte, mas sem um protesto; considerado um malfeitor, mas sem se opor nem defender; será atormentado pelos pecados do povo de Deus, e por eles oferecerá a alma ao Deus que o ressuscitará dos mortos para a justificação de muitos; pela morte será, pois, glorificado (#Is 52.13-53.12). O Novo Testamento atribui estas palavras a um único indivíduo-Nosso Senhor Jesus Cristo-e não a uma nação inteira (cfr. #At 8.35).

Depois do exílio, Zacarias fala dum sacerdote, que será ao mesmo tempo rei. É muito natural que se trate da mesma pessoa, embora os outros profetas não desenvolvam tão largamente esta idéia. Ela aparece, todavia, no #Sl 110 e é o tema geral da Epístola aos Hebreus.

O rei Davi simboliza dum modo especial o Messias-Rei. Como? O Messias nasce dum dos ramos da árvore de Davi, embora em circunstâncias humildes (#Is 11.1); é cumulado dos sete dons do Espírito, por isso só julga em conformidade com a conduta moral; como Juiz, é justo, reto e fiel; como Rei, subordinará as forças do mal, que irão sendo eliminadas à medida que o conhecimento de Deus se for espalhando pela terra; finalmente será o Salvador das nações e a Esperança de Judeus e de Gentios (#Is 11). Ao contrário dos reis da terra, não usará da força para obter e defender o seu império. Não cavalgará sobre ginetes de luxo, nem utilizará carros imponentes. Montará um simples jumentinho e o Seu império estender-se-á de um mar a outro mar, e desde o rio até às extremidades da terra (#Zc 9.9-10).

Muitos outros passos das obras dos profetas aludem às excelsas virtudes desse grande Legislador. Isaías chama-Lhe o Deus Forte (#Is 9.6); Jeremias "O Senhor, Justiça Nossa" (#Jr 23.6); Miquéias declara que as Suas saídas são desde os tempos antigos (#Mq 5.2); Daniel vaticina-Lhe um domínio eterno, que não passará (#Dn 7.14). Outros textos falam-nos da missão divina do Messias, sem que por isso impliquem uma realeza no sentido humano. Zacarias descreve-O como o companheiro do Senhor dos Exércitos (#Zc 13.7) e Malaquias chama-Lhe o Anjo da Aliança que de repente virá ao Seu templo (#Ml 3.1).

Acabamos de examinar algumas das muitas alusões ao Salvador nas obras dos profetas, mais que suficientes para provarem os traços gerais das profecias messiânicas, que a partir do séc. VIII começaram a trazer à luz, embora veladamente, a glória e esplendor celestial do Messias.

Introducao ao AT (Livro de Sabedoria)

2009-10-27T14:40:00.001-02:00

OS LIVROS DA SABEDORIA DO VELHO TESTAMENTO

Os livros canônicos da Sabedoria do Velho Testamento abrangem os livros de Jó, Provérbios, Eclesiastes e bem assim alguns Salmos, como: #Sl 1; #Sl 10; #Sl 14; #Sl 19; #Sl 37; #Sl 49; #Sl 73; #Sl 90; #Sl 112. Nos apócrifos a Sabedoria é representada, sobretudo, pelo livro do Eclesiástico (a Sabedoria de Jesus, filho de Siraque, obra escrita em hebraico cerca de 200 A. C., e traduzida em grego pelo neto do autor em 132 A. C.), e ainda o livro da Sabedoria (escrito provavelmente no primeiro século da era cristã por um judeu alexandrino). O livro de Baruque e os quatro livros dos Macabeus contribuíram também para a literatura apócrifa.

A sabedoria prática dos antigos resumia-se, em princípio, a máximas de caráter popular (Heb. mashal, no plural meshalim) a exprimirem em termos expressivos certos fenômenos observados ("Um céu vermelho à noite faz as delícias do pastor". "Não há ninguém tão surdo como aquele que não quer ouvir" -e outros mais). Uma forma mais desenvolvida é a das parábolas, e até dos enigmas. Neste caso podemos citar o enigma de Sansão (#Jz 14.12 e segs.), as parábolas de Jotão (#Jz 9.7 e segs.) e de Jeoás (#2Rs 14.9), e, sobretudo, as parábolas dos Evangelhos, que atingem a sua perfeição.

Deu-se, porém, o caso que a pouco e pouco se foi refletindo sobre os fenômenos da natureza e da vida, chegando-se à conclusão de que as generalizações populares não abrangem todos os fatos observados. O sofrimento dos justos, por exemplo, e o significado da vida preocupavam os espíritos, como os autores dos livros de Jó, do Eclesiastes e de alguns Salmos.

A verdadeira sabedoria (heb. hokhmah) para os pensadores hebreus, não era unicamente um raciocínio intelectual, mas acima de tudo prático, e em sentido moral e religioso. Sendo o "temor do Senhor o princípio da sabedoria", o verdadeiro sábio (heb. hakham) era aquele que encarava a vida num espírito de reverência a Deus. Pelo contrário, o insensato (heb. nabal) era insensível em matéria religiosa, ao afirmar solenemente no seu íntimo: "Não há Deus", ou pelo menos ao comportar-se como se Deus não existisse.

I. O MOVIMENTO QUE ORIGINOU OS LIVROS DA SABEDORIA

Convém frisar, antes de mais, que os livros da Sabedoria do Velho Testamento não constituem um caso à parte; são antes a expressão dum movimento intelectual e moral que data dos primeiros tempos da história da religião hebraica. Os livros da Sabedoria registram a história de honestos investigadores da verdade, que se vêem a braços com problemas antigos e modernos, o que aliás sucedia com pensadores de outros povos, dado que a orientação da mentalidade humana não era apanágio do povo de Israel. Diz-se da sabedoria de Salomão, que "era superior à de todos os orientais e egípcios, mais sábio que todos os homens, mesmo que Etã, o Ezraíta, e Hemã, Calcal e Darda, filhos de Maol" (#1Rs 4.30-31). Em Obadias, versículo #Ob 8, podemos ler: "E não acontecerá naquele dia, diz o Senhor, que farei perecer os sábios de Edom, e o entendimento na montanha de Esaú?" Com este compare-se o texto de #Jr 49.7: "Acaso não há mais sabedoria em Temã? Já pereceu o conselho dos entendidos? Corrompeu-se a sua sabedoria?" Por isso a sabedoria dos hebreus e dos povos orientais tem sido comparada à filosofia das outras nações.

É certo que não surpreende o fato de se encontrarem generalizações da experiência quotidiana repetidas na sabedoria proverbial de muitos povos. "Até o tolo, quando se cala, será reputado por sábio; e o que cerrar os seus lábios por entendido" (#Pv 17.28). Quem não vê aqui um provérbio, que se encontra em quase todos os países e todas as línguas? Vejamos o correspondente a este na literatura sânscrita: "Até o tolo, que use rico vestuário, é bem visto em público; sim, é bem visto o tolo que não diz palavra".

Mas, não é só nestes casos que a Sabedoria bíblica se pode comparar à dos outros povos orientais, pois até no Egito, na Mesopotâmia e mais tarde na Grécia vamos encontrar exemplos paralelos. Tal como sucede noutras formas literárias do Velho Testamento, também os livros da Sabedoria não constituem um caso à parte, mas encontram casos paralelos na literatura da antigüidade. No Egito, por exemplo, sabe-se dum sacerdote, médico e arquiteto, chamado Imhotep, famoso como autor de provérbios, que podem remontar à Terceira Dinastia (c. 2700 A. C.), enquanto que dois ou três séculos mais tarde as máximas de Ptah-hotep constituem as mais antigas normas de conduta que se encontram escritas. A queda do Império Antigo, (c. 2200 A. C.), inspirou outros sábios que começaram a ter da vida uma concepção mais pessimista, a julgar pelo modo como consideram as riquezas materiais, embora um deles, Ipuwer, veja nos males presentes um indício da vinda dum rei justo, que será para o seu povo, o que um pastor é para as suas ovelhas, rei esse descrito em termos idênticos aos do #Sl 72 e aos outros passos messiânicos do Velho Testamento.

Uma aproximação mais íntima com a literatura bíblica vai descobrir-se ainda nas obras do sábio Amenémope (c. 1150-930 A. C.), contemporâneo de Salomão, e cuja doutrina se aproxima, por exemplo de #Pv 22.17-23.12. Há um caso até em que a sabedoria de Amenémope parece que vem explicar o texto bíblico de #Pv 22.20. Aquela obra do sábio egípcio consta de 30 capítulos, conforme se diz algures: "Considera estes trinta capítulos". No caso do texto dos Provérbios há quem leia a palavra hebraica sh-l-sh-m como sheloshim ("trinta") e não shalishim ("excelentes coisas"); e, nesse caso, estaríamos em presença dum exemplo paralelístico dos dois livros. Mesmo que esta leitura seja inadmissível, são freqüentes os casos de paralelismo.

Passando agora às obras da literatura da Mesopotâmia, havemos de notar que em muitas, como por exemplo na Ludlul bel nemeqi ("Louvarei o Senhor da sabedoria") se encontra já a alusão ao problema do sofrimento dos justos, descrevendo-se um caso idêntico ao de Jó, embora essa descrição seja inferior à da Bíblia.

O pessimismo do Eclesiastes encontra eco em passos do poema épico Gilgamesh, e ainda do "Diálogo do Pessimismo", em que um professor e um escravo de Babilônia chegam à conclusão que tudo é vaidade.

Tal pessimismo, no entanto, não se restringe a uma época ou a uma nação; por isso não admira, que muitos pensamentos tenham paralelos nas obras dos filósofos gregos, em especial Teógnis (c. 500 A. C.). Note-se, todavia, que tais casos não implicam qualquer dependência literária daquelas obras. E isto, porque as mesmas causas produzem os mesmos efeitos sempre e em toda a parte.

As obras de Sabedoria-tanto do Egito como da Mesopotâmia- remontam a épocas anteriores às obras congêneres da Bíblia. Os escritores hebraicos partilharam da literatura comum aos povos orientais, deixando-se influenciar pelas produções literárias dos países circunvizinhos, sem que, por isso, se possam chamar plagiários. Trata-se de composições originais que, sendo inspiradas por Deus, atingem um plano de pensamento e de expressão mais elevado que o das congêneres dos outros povos.

Apesar de numerosas semelhanças, os livros de Sabedoria dos hebreus apresentam características inconfundíveis, que os distinguem dos livros idênticos dos outros países; porque, sendo inspirados, têm a garantia dum Deus vivo e verdadeiro. A sabedoria da Bíblia é a sabedoria Divina. Nos mais variados aspectos da vida humana brilha uma luz, clara e segura, que vem da nação que Deus escolheu para Se manifestar ao mundo.

O movimento que originou os livros da Sabedoria hebraica estava intimamente ligado ao nome de Salomão, o rei-sábio por excelência. A probabilidade histórica combina-se com a tradição fidedigna, ao atribuir ao período do reinado de Salomão um notável desenvolvimento da vida nacional, que se manifestou no comércio, na arte, na literatura, e em tudo aquilo, enfim, que chamamos civilização. E seja qual for a extensão das obras de Salomão e dos Provérbios "que transcreveram os homens de Ezequias, rei de Judá" (#Pv 25.1), o certo é que a partir dessa data começou a tomar incremento a doutrina que costuma designar-se pelo nome de "Sabedoria". Podemos, pois, considerar Salomão como o pai da literatura de sabedoria dos hebreus, se bem que não faltem exemplos fragmentários anteriores ao seu reinado.

II. OS AUTORES DA SABEDORIA

Sabe-se, que surgiu entre os judeus uma classe de sábios, encarregados de transmitir a sua sabedoria de geração em geração, e que para isso possuíam escolas, onde os discípulos entravam em contato com as doutrinas dos mestres (#Pv 1.6; #Pv 22.17; cfr. #Pv 24.23; #Ec 9.17; #Ec 12.11). Estes formavam um grupo aparte, como parece inferir-se de #Jr 18.18: "Não perecerá a lei do sacerdote, nem o conselho do sábio, nem a palavra do profeta", onde se alude a três classes diferentes. Cada uma delas tinha uma missão diferente: o sacerdote interpretava a Lei, anunciava a vontade de Deus; quanto ao sábio, esse dava conselhos práticos sobre os problemas da vida quotidiana. Um era ritualista, outro teólogo e o terceiro moralista. É grande a diferença, pelo menos entre o segundo e o terceiro. Enquanto os profetas eram reformadores práticos e irradiavam a mensagem divina no âmbito da conduta individual e social, agindo deste modo, partiam dum nível de altos princípios para descerem à expressão de ideais de conduta moral. Os sábios, esses eram mais vulgares e partiam de princípios menos elevados, como eram os que se relacionavam com a vida de todos os dias. Aqueles eram críticos, estes moralistas. Uns divulgavam a mensagem de Deus; outros, perante os acontecimentos da vida, e servindo-se da sabedoria humana, formulavam máximas e aforismos de grande profundidade moral.

Assim poderíamos resumir as funções destes sábios ou autores da sabedoria:

a) Transcendem os limites do nacionalismo. Eram, por assim dizer, os humanistas do povo hebraico. Ao contrário dos sacerdotes e dos profetas não nutriam tendências para um particularismo racial. Somente nos livros de Sabedoria pós-canônicos começa a aparecer esta idéia, e a Sabedoria quase sempre identificada com a Lei.

b) Tornam-se autores, desenvolvendo os seus conhecimentos literários e condensando-os em obras de notável valor.

c) Eram sobretudo práticos; filósofos, mas não por amor à filosofia; pensadores, mas visando sempre à vida de todos os dias; realizadores, não meros especuladores.

d) Continuaram a função da revelação, quando se calou a voz dos profetas e dos sacerdotes de Israel.

III. A DOUTRINA DA SABEDORIA

A origem da Sabedoria explica-se à luz dos problemas prementes, cuja solução tinha de ser encarada com urgência. Surge, então, a revelação da verdade. Os sábios de Israel têm um lugar no Plano Redentor de Deus dentro da história humana, que os distingue dos sábios das outras nações.

Os primeiros exemplos vamos buscá-los aos Salmos, onde fácil é descobrir dois aspectos característicos: o primeiro baseia-se num sentimento otimista (#Sl 14; #Sl 19; #Sl 90), que contempla o mundo criado por um Deus bondoso, a glória do cosmos e a consciência e o mistério do homem mortal, cuja alma se encontra em frente das grandes realidades da vida; o segundo, apóia-se num sentimento de dúvida e de temor (#Sl 10; #Sl 37; #Sl 49; #Sl 73). Veja-se como o Salmista exclama, ao considerar a situação do ímpio arrogante: "Por que estás longe, Senhor? Por que Te escondes nos tempos de tribulação?" A prosperidade dos malfeitores e a adversidade do justo são temas correntes nos livros de Sabedoria, que os autores aprofundam e procuram solucionar. O #Sl 37 responde: "a prosperidade dos ímpios não perdurará". O #Sl 49 insiste: "O malfeitor terá na morte um castigo condigno". Finalmente o #Sl 73 conclui: "A verdadeira prosperidade só pertence aos bons".

A questão magna do livro de Jó resume-se nestas palavras: "Por que será que o inocente sofre tanto?" A primeira resposta vem confirmar que o pecado e o sofrimento se encontram sempre a par. É o princípio divino da retribuição no governo moral do Universo. O pecado e o sofrimento são, sem exceção, causa e efeito. Para contrariar esta dura verdade, não na sua essência, mas na maneira inflexível como sucede, aparece a figura de Eliú, que começa por dizer que o sofrimento não é um castigo, mas uma disciplina, cuja finalidade é purificar, e não castigar. Após isto Jó vai à presença de Deus e conforma-se com a Sua divina vontade.

O livro dos Provérbios vem comprovar, que os escritores inspirados da Sabedoria do Velho Testamento visavam, antes de mais, à vida prática, sem qualquer vislumbre de especulação filosófica. O autor do Eclesiastes, por exemplo, corrige, na sua doutrina, o materialismo, o fatalismo e o pessimismo daquele tempo, frisando os três elementos que contribuem para a felicidade relativa deste mundo: a ciência, os prazeres e o dinheiro. O verdadeiro, porém, é o da Sabedoria.

Ao procurar solucionar os mais urgentes problemas da vida, os livros da Sabedoria limitam-se quase só aos problemas da vida terrena presente. Só relativamente mais tarde aparecem doutrinas mais profundas como a da imortalidade.

O conceito da divina Sabedoria tem ainda outra finalidade: a de preparar a vinda de Cristo. Além da doutrina do Logos no prólogo de João, por exemplo, não será difícil descobrir a Sabedoria personificada, sobretudo em #Pv 8.22 e segs., onde a Sabedoria assiste à criação do mundo. Por este e outros processos se preparou a vinda de Quem havia de ser a Sabedoria de Deus e a nossa Sabedoria. Quando iluminados pela encarnação de Jesus Cristo, os livros da Sabedoria do Velho Testamento apresentam-nos a Sabedoria de Deus em pessoa, Aquele que, ao proclamar-se "O Caminho, a Verdade e a Vida" vai ser a solução final para todos os problemas do homem e do mundo.

Introducao ao NT ( Os 4 Evangelhos)

2009-10-27T12:15:00.002-02:00

OS QUATRO EVANGELHOS

I. A COLEÇÃO DOS EVANGELHOS

Dá-se geralmente o nome de "Quatro Evangelhos" aos primeiros livros do Novo Testamento. Antes do século IV, todavia, a coleção era designada apenas pelo nome de "O Evangelho", distinguindo-se as diferentes formas por "segundo Mateus", "segundo Marcos", etc. Além do Evangelho escrito, recordado pelos quatro Evangelistas, havia ainda o Evangelho falado ou oral, a boa nova (euangelion) proclamada por Cristo e pelos discípulos. O emprego da palavra e seus derivados provém do verbo euangelizomai da Septuaginta nas seguintes passagens do Velho Testamento: #Is 40.9; #Is 52.7; #Is 61.1 (veja-se como Cristo aplicou a Si próprio este último texto-#Lc 4.18).

Irineu, bispo de Leão, na Gália, escrevendo cerca do ano 180, considera os quatro Evangelhos como um dos fatos mais incontestáveis do universo. "Assim como a terra consta de quatro continentes", -escreve o famoso bispo, -"assim como os ventos são quatro, assim também é natural que a Igreja Universal se baseie em quatro fortes colunas, que são os quatro Evangelhos".

Para assim falar tão categoricamente acerca do número dos Evangelhos, é porque no seu tempo e em todas as igrejas se admitiam esses quatro Evangelhos. Tal idéia, no entanto, levou tempo a concretizar-se, como é fácil verificar, ao traçar a história dos Evangelhos desde o tempo de Irineu até ao princípio do século II. O "Cânon Muratoriano" fala-nos do reconhecimento dos quatro Evangelhos pela Igreja Romana ainda no tempo de Irineu, o mesmo podendo dizer-se dos prólogos antimarcionitas aos Evangelhos escritos alguns anos antes. Taciano, cristão assírio, cerca do ano 170 formou dos quatro Evangelhos uma narrativa contínua ou "Harmonia dos Evangelhos", conhecida pelo nome de Diatessaron, e que durante muito tempo foi a versão siríaca favorita, embora não oficial, dos quatro Evangelhos que a Igreja da Assíria lia aos seus fiéis.

Taciano era discípulo do mártir Justino, em cujas obras se alude às "Memórias dos Apóstolos". Justino não fala de Mateus, Marcos ou Lucas, nem se refere a João como evangelista, mas é mais que certo ter utilizado todos os Evangelhos, referindo-se a Marcos como Memórias de Pedro, e revelando manifesta influência em toda a obra dos quatro Evangelhos, se bem que por vezes se note um ou outro apontamento talvez inspirado nos Evangelhos pseudônimos de Pedro ou de Tomé.

Enquanto Justino assim escrevia em Roma, publicava-se na Ásia Menor uma obra com o título "Epístola dos Apóstolos", que vem confirmar os quatro Evangelhos.

Em 1935 foram publicados pelo Museu Britânico fragmentos duma obra que se supõe ser um manual para instruir os crentes sobre a história dos Evangelhos. O que nos interessa sobremaneira, é que essa obra remonta à primeira metade do século II e deve ter sido composta por alguém que tinha ao lado os quatro Evangelhos, obra bem conhecida sua, que segue par e passo nas suas considerações.

Ainda da mesma época podemos citar outra obra de origem docética, o Evangelho de Pedro, escrito na Ásia na primeira década do século II, a demonstrar também que o autor possuía um conhecimento perfeito dos Evangelhos Sinópticos, e possivelmente também do Quarto Evangelho.

Nas primeiras décadas do mesmo século, Papias, bispo de Hierápolis, na Frígia, escreveu as suas Exposições dos Oráculos do Senhor em que se refere expressamente ao Evangelho de Marcos e à compilação das palavras do Senhor feita por Mateus.

Provavelmente teve presente a obra de Lucas e, se dermos crédito ao Prólogo ao quarto Evangelho antimarcionita, Papias falou de João ditando o seu Evangelho "ainda em vida", para que as Igrejas o conhecessem.

Eusébio, a cujas citações devemos quase todo o conhecimento que temos desta última obra de Papias, nada afirma das referências feitas por este autor acerca do Evangelho de João, mas salienta que Papias utilizou "testemunhos" (textos autênticos?) da primeira epístola de João; e em presença da profunda relação entre aquela Epístola e o Quarto Evangelho, é muito provável que Papias tivesse também conhecimento do Evangelho. Há razão, portanto, para pensarmos que o ajudou a divulgar e que por isso o reconheceram as igrejas da Ásia.

Já que nos é lícito provar a existência e o reconhecimento dos quatro Evangelhos nos primeiros anos do século II, nos é lícito também admitir, que as referências de Inácio (cerca de 110) ou da Didache ao "Evangelho", implicam, não um só Evangelho, mas a coleção dos quatro Evangelhos.

Em suma, é de supor que os quatro Evangelhos comecem a aparecer juntos, logo a seguir à publicação do Evangelho segundo João. Há um autor que supõe terem sido os mesmos coligidos, em Éfeso, quinze ou vinte anos após o aparecimento do Evangelho de João, de maneira que esta obra tivesse a mesma divulgação que os outros Evangelhos. Quanto a #Jo 21, julga-se que é um epílogo, que serve de conclusão ou remate aos quatro Evangelhos.

Seja como for, podemos ter a certeza de que a coleção dos quatro Evangelhos data de cerca do ano 100, data em que se forma uma outra grande coleção do Cânon do Novo Testamento-as Epístolas de Paulo.

II. O EVANGELHO ORAL.

E que dizer da história destes quatro Evangelhos no século I? Precisamos antes de nada mais de remontar à época que se seguiu aos grandes acontecimentos do ano 30, em que Cristo morreu, ressuscitou, subiu ao Céu e enviou o Seu Espírito sobre os discípulos no dia de Pentecostes. Essa época passou a testemunhar um outro Evangelho. É certo que rigorosamente nada havia a acrescentar, pois Jesus e os discípulos já tinham anunciado "a boa nova do Reino de Deus". Mas o sentido exato dessa boa nova só poderia revelar-se após aqueles acontecimentos. Jesus e os apóstolos anunciaram que o Reino de Deus estava próximo, evidentemente referindo-se à própria Pessoa de Jesus, pois o reino de Deus não é mais que o conjunto dos acontecimentos relacionados com a vida, morte e ressurreição de Jesus. Pregar estes acontecimentos é, pois, pregar o Evangelho do Reino de Deus. Ficará ainda por realizar-se a consumação do Reino, associada com o aparecimento de Jesus como filho do Homem "em poder e grande glória" para o juízo final. É esta consumação o último dos grandes acontecimentos iniciados com a vida terrena de Jesus.

O Deus da Bíblia é o Deus que Se manifesta em ações poderosas; o Deus dos antepassados, que Se manifestou a Israel nos grandes acontecimentos do Êxodo e do "Eisodo", através de ações ainda mais poderosas, manifestas e que agora Se revelou na Pessoa de Cristo para nos vir trazer a redenção. Esta era a força da original proclamação apostólica da mensagem cristã. E é para os registos dessa proclamação que nós agora precisamos voltar para saber o que era o Evangelho atrás dos quatro Evangelhos.

a) As epístolas paulinas e dos outros apóstolos

Paulo dirigiu as suas epístolas a um público já habituado a ouvir a pregação das verdades relativas à salvação e ao Salvador, se bem que nem sempre se faça qualquer alusão a essas verdades. Vejamos, no entanto, dois casos bem concretos em: #1Co 15.3 e segs. e #1Co 11.23 e segs. (Lembremos que esta epístola foi escrita no ano 54). No primeiro caso Paulo lembra aos seus leitores a mensagem que lhes trouxera a salvação: "que Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras; que foi sepultado, e que ressuscitou ao terceiro dia segundo as Escrituras; que foi visto por Cefas e depois pelos doze; depois foi visto, uma vez, por mais de quinhentos irmãos, dos quais vive ainda a maior parte, mas alguns já dormem também; depois foi visto por Tiago e por fim por todos os apóstolos...". É esta a mensagem que, embora resumida, Paulo diz ter recebido de outros (parelabon) antes de a entregar (paredoka) aos coríntios. Não é difícil acreditar que Paulo aproveitara bem aqueles quinze dias que passou junto de Pedro, quando foi a Jerusalém para o interrogar (historesai) cerca do ano 35 (cfr. #Gl 1.18).

Por muito breve que seja aquela mensagem, não parece que se trate duma simples descrição da morte, da sepultura, da ressurreição e do aparecimento de determinada pessoa. Tais acontecimentos têm uma interpretação superior: a pessoa em questão era, nem mais nem menos, que o tão desejado Messias dos judeus-o "Cristo"; a morte sofreu-a Ele pelos pecados da humanidade; e essa morte juntamente com a ressurreição estavam de acordo com o plano de Deus revelado nas sagradas Escrituras do povo judaico.

Quanto ao segundo caso (#1Co 11.23 e segs.) é de notar a presença das mesmas duas palavras-parelabon "recebi por tradição" (do Senhor), e paredoka "entreguei". Nesta mensagem o Apóstolo lembra um episódio ocorrido na noite em que o "Senhor Jesus" foi traído: a instituição da cerimônia de partir o pão e beber o vinho em memória do mesmo Jesus, cerimônia essa que, a conselho de Paulo, devia ser repetida pelos cristãos com a "anunciarem a morte do Senhor, até que Ele venha". Esta última cláusula dá a entender que ainda não terminara tudo. Pelo menos esperava-se um grande acontecimento.

De outras referências acidentais da mesma epístola sabemos que a morte do Messias tomou a forma de crucifixão, um fato que serviria de pedra de escândalo para muitos ouvintes do Evangelho. De outras epístolas paulinas vemos que Jesus nasceu judeu e como judeu viveu sob a lei judaica; que não só era descendente de Abraão mas também membro da casa real de Davi; que, embora o gênero de morte fosse romano, a responsabilidade pertencia única e exclusivamente aos chefes judeus. De #1Tm 6.13 ficamos a saber que Jesus apareceu em presença de Pôncio Pilatos a dar "testemunho duma boa confissão", se bem que, de acordo com #2Tm 4.1, fosse designado por Deus juiz dos vivos e dos mortos. Enquanto Paulo escrevia, Cristo estava exaltado à mão direita de Deus (cfr. #Sl 110.1) preparando-se para "julgar todos os que comparecerem diante do Seu tribunal" (#2Co 5.10). É possível que este julgamento se relacione com o futuro aparecimento de Cristo, quando da ressurreição dos mortos e da imortalidade, que será concedida aos que ainda viverem, apenas seja tocada a última trombeta (#1Co 15.52 e segs.; #1Ts 4.16).

Não pode duvidar-se de que esta tradição se faz notar na doutrina de Paulo acerca da consumação da redenção divina, quando Cristo Se manifestar. Ao escrever aos tessalonicenses, lembrando-lhes a hora da conversão, assim conclui: "Como dos ídolos vos convertestes a Deus, para servir o Deus vivo e verdadeiro, e esperar dos Céus a Seu Filho, a quem ressuscitou, isto é, Jesus, que nos livra da ira futura" (#1Ts 1.9 e segs.). Este elemento escatológico é freqüente na tradição oral do Novo Testamento, tal como nas mensagens dos profetas do Velho.

Paulo insiste (#1Co 15.11) no fato de pregar o mesmo Evangelho que os outros apóstolos. Não admira, pois, que encontremos na primeira epístola de Pedro (certamente autêntica) os mesmos fatos que se verificam na doutrina pregada pelos outros apóstolos: a morte e a ressurreição do Messias: a Sua exaltação à mão direita de Deus; por fim a glória numa futura revelação-tudo isto apresentado como cumprimento das profecias do Velho Testamento e como base indispensável para a salvação. O autor apresenta-se como testemunha dos sofrimentos do Messias, narra os acontecimentos, frisando sobretudo o modo como o padecente suportou todas as afrontas, em especial a morte. Não há dúvida que se trata de vestígios da pregação apostólica oral então freqüente, embora não possa falar-se de "influência paulina", como pretendem alguns autores. É apenas um eco claro e distinto da pregação que servia de base a Paulo e a todo o Novo Testamento.

Na Epístola aos Hebreus supõe-se, do mesmo modo, que os leitores estão a par desses acontecimentos fundamentais.

Distingamos, então, os seguintes elementos na primitiva pregação dos apóstolos, deduzidos das epístolas paulinas e dos outros discípulos:

1) Deus visitou e remiu o Seu Povo enviando-lhe o Messias, como cumprimento do Plano revelado no Velho Testamento.

2) Em conformidade com as profecias, esse Messias nasceu da descendência de Israel, da tribo de Judá, da casa real de Davi, e identificou-Se como Jesus de Nazaré.

3) Como anunciaram os profetas, morreu numa cruz pelos pecados dos homens.

4) Depois de sepultado, ressuscitou ao terceiro dia, fato esse presenciado por muitas testemunhas.

5) Foi exaltado à mão direita de Deus.

6) Enviou o Seu Espírito a todos os crentes.

7) Terminada a Sua missão na terra, o Messias voltará mais tarde à terra para completar a obra da redenção, para julgar os vivos, e os mortos e inaugurar, na sua plenitude, o Reino visível de Deus na terra.

8) Com base nestes fatos, a todos os que se arrependeram e creram nesta boa nova foi-lhes oferecido o perdão dos pecados e a vida eterna; e todos os que creram, foram batizados em nome de Cristo formando uma nova comunidade-a Igreja Cristã.

b) A pregação da Primitiva Igreja Cristã

Se examinarmos os sermões de Pedro e de Paulo, resumidos nos primeiros capítulos dos Atos, fácil é chegar à conclusão de que não são fruto da invenção livre dum simples historiador, mas propositadas súmulas da doutrina então pregada na Primitiva Igreja Cristã. Os mais importantes destes sermões são os que Pedro proferiu em Jerusalém no dia de Pentecostes (#At 2.14-36) e em Cesaréia em casa de Cornélio (#At 10.34-43), e bem assim o de Paulo na sinagoga de Antioquia (#At 13.16-43). Podemos ainda encontrar vestígios evidentes daquela pregação noutras passagens, como em #At 3.13-26; #At 4.10-12; #At 5.30-32; #At 8.32-35. Compare-se agora essa doutrina com a das epístolas. A mensagem é a mesma "boa nova", a anunciar o cumprimento das profecias do Velho Testamento. O personagem principal é o mesmo: Jesus de Nazaré, descendente de Davi, cuja vida pública datava do tempo do precursor João Batista e cuja missão era divinamente comprovada por inúmeros milagres, a que muitos dos pregadores assistiram. Esse Jesus fora entregue aos romanos pelos próprios judeus, que insistiram em matá-lo, apesar de Pilatos julgá-lo inocente. Foi preferido um assassino, a quem se deu liberdade, e a Jesus, em troca, a crucifixão-morte amaldiçoada já desde tempos remotos (cfr. #Dt 21.23). Retirado da Cruz e sepultado, Deus ressuscitara esse Jesus ao terceiro dia, e os apóstolos de novo foram testemunhas desse maravilhoso acontecimento, afirmando que, por ele, o Messias confirmava a Sua missão na terra. Seguiu-se a Sua ascensão aos céus e um lugar privilegiado à mão direita de Deus, que Lhe permitiu enviar o Espírito sobre os discípulos. Dali voltará um dia para concluir a Sua divina obra e julgar os vivos e os mortos. Entretanto, a chamada para aquele que ouve o Evangelho é para arrepender-se, crer, ser batizado e receber a remissão dos pecados e o dom do Espírito Santo.

É, pois, evidente que os Atos e as epístolas contém a mesma doutrina. Nas suas linhas gerais a mensagem era sempre a mesma: uma doutrina invariável, que naqueles tempos se propagava aos quatro ventos e constituía a "boa nova" do Evangelho.

c) O esboço de Marcos

Um esboço semelhante sobre o kerygma pode ser discernido como o esqueleto em torno do qual a obra de Marcos foi edificada. Ver especialmente C. H. Dodd, em The Expository Times, XLIII (1931-32), págs. 396 e segs.. É digno de nota que Marcos começa onde o esboço do kerygma começa-com a atividade de João Batista -e termina com um relato sobre a paixão e ressurreição de Cristo, o que, tal como nos outros Evangelhos, recebe aquilo que talvez pareça um espaço desproporcionadamente grande, do ponto de vista puramente biográfico. Porém, essa é uma característica proeminente do kerygma em todas as formas em que podemos descobri-lo. Geralmente é reconhecido que o relato da paixão é contado com considerável detalhe como uma unidade, desde os mais primitivos dias da pregação apostólica.

Marcos, pois, consiste principalmente do kerygma -da mensagem sobre Jesus. A pregação Cristã primitiva dizia respeito mais com o que Cristo fez do que com o que Ele disse. De fato, Marcos nos fornece uma idéia maravilhosamente exata daquela pregação primitiva. O esboço que forma seu esqueleto liga um breve sumário sobre o ministério do Batista (#Mc 1.1-13) à narrativa da paixão (#Mc 14.1 e segs.) por elos que podem ser representados pelas seguintes secções: #Mc 1.14 e segs., #Mc 1.21 e segs., #Mc 1.39; #Mc 2.13; #Mc 3.7-19; #Mc 4.7-12 e segs., #Mc 4.30 e segs., #Mc 6.53-56; #Mc 7.24,31; #Mc 8.27-9.13; #Mc 9.30-33; #Mc 10.1,32-34; #Mc 11.1-11,19).

Essas secções correspondem perfeitamente com o esboço reconstruído de outras passagens do Novo Testamento que conduzem à narrativa da paixão. Por ocasião da própria pregação, o esboço certamente era expandido por meio de material ilustrativo, e especialmente quando o Evangelho era proclamado entre gente que não estava anteriormente familiarizada com a história de Jesus. Por exemplo, aquela declaração que diz que Jesus foi "varão aprovado por Deus... com milagres, prodígios e sinais, os quais o próprio Deus realizou por intermédio dele", ou que: "o qual andou por toda parte, fazendo o bem e curando a todos os oprimidos do diabo" (#At 2.22; #At 10.38), certamente era amplificada, na prática, por instâncias de curas e de outras obras realizadas por Ele. As secções independentes ou pericopae que compõem o cerne do livro de Marcos, nos fornecem uma boa idéia sobre as ilustrações empregadas na pregação primitiva. Algumas dessas secções tomam a forma de "paradigmas" (segundo M. Dibelius as chama), exemplos citados na pregação primitiva, incidentes que levam a alguma notável afirmação de Jesus, por causa da qual os incidentes foram relembrados e relatados. Esses paradigmas mui geralmente envolvem um elemento de controvérsia, e a afirmação notável para a qual conduzem é justamente a resposta de Jesus às objeções levantadas contra algo que Ele ou Seus discípulos disseram ou fizeram. Em Marcos existem dois grupos notáveis de incidentes de controvérsias-um de cinco incidentes, em #Mc 2.1-3.6, e outro de três incidentes, em #Mc 12.13-34. Esses dois grupos provavelmente existiram como "tais em estágio oral, antes de serem incorporados no trabalho de Marcos; realmente, mediante a menção de uma combinação de fariseus e herodianos tanto em #Mc 3.6 como em #Mc 12.13", B. S. Easton concluiu que houve tempo em que formavam um só grupo, mas que foi dividido em dois grupos a fim de serem inseridos em dois contextos diferentes no esboço de Marcos.

III. OS EVANGELHOS ESCRITOS

Os quatro Evangelhos dividem-se naturalmente em dois grupos: os primeiros três formando um, e João outro. Os três primeiros são geralmente conhecidos pelo nome de Evangelhos Sinópticos, nome com que a partir do século XVII se designam, porque é tão idêntico o seu conteúdo, que os poderíamos colocar em três colunas paralelas, formando uma "sinopse", que muito facilita o nosso estudo.

Uma vez que Marcos parece representar melhor o kerygma primitivo, e Pedro nos Atos ser o principal pregador do mesmo, é provável que seja autêntica a tradição recebida e recordada por Papias, de que Marcos, agindo como intérprete de Pedro, foi encarregado posteriormente de escrever a sua pregação. Não é grande a diferença entre, a teoria de Alford, Westcott e outros, que atribuíram o conteúdo dos Sinópticos a uma dependência comum da primitiva pregação oral, e a opinião geral mais corrente segundo a qual Marcos é a principal fonte de Mateus e de Lucas, já que a Marcos é que foi confiada a missão de escrever a pregação oral. É de supor, que esta fosse feita primeiramente em aramaico, e só mais tarde em grego, em virtude da grande expansão que teve a atividade dos apóstolos. Repare-se nos freqüentes "aramaísmos" do texto grego dos Evangelhos.

Marcos, todavia, engloba a doutrina e os milagres de Jesus, enquanto os outros Evangelhos insistem mais na doutrina. É que as obras de Jesus formavam a base do kerygma, e a doutrina (didache) servia de fundamento à instrução que se ministrava aos que acreditavam na "boa nova". As epístolas do Novo Testamento insistem mais na doutrina do que na pregação, e a instrução moral que contêm está em perfeita harmonia com a doutrina de Jesus recordada nos Evangelhos. Comparemos, por exemplo, a doutrina moral de Paulo em #Rm 12.1-15.6 com a do Sermão da Montanha em #Mt 5.1-7.29.

Além da pregação oral ou kerygma havia, pois, a doutrina oral ou didache, e destas são formados os nossos Evangelhos. Reparemos em Lucas a falar do seu Evangelho como sendo uma história "de tudo o que Jesus começou não só a fazer (kerygma), mas a ensinar" (didache) (#At 1.1). Distingue-se, pois, um corpo de doutrina comum a Mateus e a Lucas, que não se encontra em Marcos. Os textos que encerram essa doutrina (mais de duzentos) são vulgarmente designados pela letra "Q", e quando estudados em separado, especialmente pela ordem que aparecem em Lucas, apresentam uma notável medida de homogeneidade e continuidade, embora não ofereça garantias a suposição de que a fonte seja idêntica às reconstituições que alguns fizeram, isolando estes textos ou colocando-os por ordem. Os textos "Q" foram provavelmente extraídos duma coleção de sentenças de Jesus, a princípio escritas em aramaico e depois circulando em várias versões gregas, formando aquilo que Papias provavelmente chamou "Os oráculos do Senhor" e atribuiu a Mateus. Parte desta coleção pode ter-se conservado em Mateus e parte em Lucas. Quanto a Marcos, também é possível que a conhecesse (cfr. #Mc 4).

O kerygma de Marcos e a didache das fontes "Q" são o fundamento da tradição dos Sinópticos, embora haja outros, como a fonte valiosa de Lucas, que designamos pela letra "L", e que deve ter origem no círculo de Filipe em Cesaréia (#At 21.8). As narrações do nascimento de João Batista e de Jesus Cristo, representam o mais antigo fragmento ou documento evangélico do Novo Testamento, e em qualquer caso o que há de mais antigo em todo o volume. Podem muito bem ter origem na lembrança de alguns membros da Igreja de Jerusalém, que Lucas visitou no ano de 57 (#At 21.15 e segs.). Uma teoria provável encara a possibilidade de Lucas ter ampliado a sua coleção de sentenças de Jesus (a sua fonte "Q") com ulteriores informações orais recebidas em Antioquia, Jerusalém e sobretudo em Cesaréia. Mais tarde ter-lhe-ia acrescentado novas informações obtidas através de Marcos, talvez quando se encontraram com Paulo em Roma (#Cl 4.10-14).

O discurso escatológico de #Mc 13 (reproduzido em #Mt 24 e #Lc 21), talvez circulasse independentemente por escrito, se não no todo, pelo menos em parte, muito tempo antes de ser introduzido no Evangelho, possivelmente por volta do ano 40. Foi aliás o que serviu de fundo à doutrina escatológica de Paulo em Tessalônica no ano de 50 (cfr. #2Ts 2.1-11 e especialmente #2Ts 2.5). Provavelmente também o primeiro evangelista se inspirou nesta fonte (cfr. #Mt 10.17-23).

Note-se, todavia, que Mateus dispõe de muitos materiais que lhe são peculiares, incluindo a descrição do nascimento de Cristo, bem diferente da de Lucas; outras narrativas que aparentemente se conservaram nos círculos nazarenos ou judaico-cristãos; e, por fim, um corpo de doutrina "M", semelhante ao "Q" que mais faz sentir a influência judaica. Há quem suponha tratar-se dum corpo de doutrina isolado, mas é possível que se trate apenas duma parte da fonte "Q", incorporada em Mateus e não em Lucas. Outra fonte de que Mateus se serviu foi uma coleção de testemunhos messiânicos extraídos do Velho Testamento, testemunhos esses que Jesus cumpriu, nem sempre com a mesma forma grega dos textos na Septuaginta e representando uma tradução independente do hebraico.

Segundo o ponto de vista geralmente aceito sobre os métodos seguidos pelo primeiro e pelo terceiro evangelistas, Lucas arranjou suas fontes de material em blocos alternados, especialmente inserindo blocos de material de Marcos em seu próprio material não existente naquele (Q-L) o que, conforme muitos eruditos sustentam, já existia na forma de "Proto-Lucas", enquanto que Mateus fundiu as suas fontes de material, isto é, selecionou delas porções que moldou para formar novas unidades. A consideração sobre o arranjo de Mateus referente às declarações de Jesus sugere que ele as reorganizou de conformidade com o assunto em cinco grandes grupos de discursos, cada qual tratando, de alguma maneira, sobre algum aspecto do Reino dos Céus: Discurso I (#Mt 5-7), a Lei do Reino; Discurso II (#Mt 10), a Proclamação do Reino; Discurso III (#Mt 13), O Desenvolvimento do Reino; Discurso IV (#Mt 18), A Comunhão no Reino; Discurso V (#Mt 24-25), a Consumação do Reino. No grande Sermão da Montanha, por exemplo, (5-7), encontramos não apenas a substância do discurso paralelo que aparece em #Lc 6.20-49, mas igualmente muitos outros dizeres de "Q" encontrados em outros contextos do livro de Lucas, juntamente com alguns dizeres peculiares a Mateus. A verdade, porém, é que nem sempre devemos concluir que duas passagens razoavelmente semelhantes em Mateus e Lucas devam derivar-se de uma fonte comum; muito daquilo que é atribuído a "Q" pode ter chegado ao conhecimento de Lucas derivado de uma de suas fontes especiais de material, especialmente quando não existe verdadeira identidade verbal com os paralelos encontrados em Mateus. Ainda assim, permanece forte a possibilidade que em Mateus o material foi reagrupado segundo a maneira já indicada; e que as secções narrativas (quase todas elas de Marcos), que precedem os vários grupos de discursos em Mateus, também tiveram seu material rearranjado para adaptar-se à ordem por tópicos. Não que ocasionalmente Lucas não se tenha desviado da ordem de suas fontes; por exemplo, ele coloca a visita de Nosso Senhor a Nazaré mais cedo do que é cronologicamente razoável, provavelmente tendo assim feito para que o programa de Sua missão messiânica, proclamado no Seu sermão na sinagoga, fosse posto logo no início do relato a respeito de Seu ministério. A seleção e o arranjo feitos por Lucas também indicam que ele tinha um muito maior interesse "biográfico" sobre Cristo que os outros evangelistas; e isso é o que já se poderia esperar do único grego entre os escritores do Novo Testamento.

Acrescente-se ainda, que alguns autores não vêem necessidade de se recorrer a outras fontes, considerando suficiente supor que Lucas foi a Mateus buscar os seus textos "Q". Não se trata, porém, duma teoria que explique devidamente a orgânica de Lucas através de toda a sua obra.

Mas quando pensamos ter descoberto as fontes orais ou documentais dos nossos Evangelhos, não julguemos ter na mão a chave para os interpretar e compreender devidamente. Este breve estudo não passa duma simples introdução a uma obra de envergadura extraordinária, como é a coleção dos nossos Evangelhos, tendo cada um características próprias e apresentando a Pessoa de Cristo com aspectos particularmente diferentes. Note-se, todavia, que os Sinópticos juntamente com o quarto Evangelho dão-nos uma visão completa dessa grande figura. Apenas uma pequena parte das palavras e das ações de Jesus chegaram até nós por intermédio desses quatro autores, mas essa seleção foi realizada com tanta sabedoria, que O conhecemos mais perfeitamente, mesmo como Pessoa histórica, que qualquer outro personagem de quem se conhece a vida pormenorizadamente. Esta seleção forma não pequeno elemento daquela inspiração dos Evangelhos, que ajudou a cumprir a promessa de Nosso Senhor aos discípulos, segundo a qual o Espírito havia de trazer-lhes à memória o que lhes havia ensinado, com uma maior compreensão dos acontecimentos.

Durante os últimos trinta anos, não se tem deixado de estudar os Evangelhos à luz da chamada "Crítica das formas", que, além das fontes escritas, admite nos Evangelhos outros modelos ou "formas", segundo os quais teriam sido moldados os vários tipos de episódios e de sentenças doutrinárias da primitiva pregação oral. O valor desta aproximação foi exagerado, é certo; mas não deixou de prestar bons serviços, ao lembrar-nos a insuficiência de teorias documentais, que só explicam os fenômenos dos Evangelhos. Por outro lado, salienta a importância de considerar as formas da primitiva pregação e doutrina da Igreja nascente, revelando ao mesmo tempo que a figura de Jesus como Filho de Deus se destaca essencialmente, perpassando todos os Evangelhos. Mesmo nas mais primitivas formas da tradição evangélica, Jesus não deixa de fazer as Suas reivindicações e manter a Sua autoridade, ao perdoar e julgar. Não admira, por isso, que a famosa fonte "Q" de #Mt 11.27 e #Lc 10.22 seja designada pelo nome de "Quarto Evangelho resumido": "Todas as coisas me foram entregues por meu Pai; e ninguém conhece o Filho, senão o Pai; e ninguém conhece o Pai senão o Filho e aquele a quem o Filho o quiser revelar". Este é o tema geral da doutrina expressa no quarto Evangelho. Indícios do mesmo, existem também nas epístolas paulinas e aos Hebreus, no hinário da primeira metade do século II intitulado "Odes de Salomão", nas cartas de Inácio, e mesmo no papiro de Ossirinco com o nome de Ditos de Jesus. Houve quem afirmasse, e não sem razão, que pelo menos dois textos cristológicos do Novo Testamento (#Fp 2.4 e segs. e parte do Prólogo de João) foram baseados em primitivos hinos cristãos. Em qualquer caso, o aspecto da Pessoa de Cristo, que apresentam, remonta ao tempo do próprio Cristo. Note-se que o quarto Evangelho insiste neste aspecto da humanidade real de Jesus, de certo por causa das tendências docéticas daquele tempo. Todavia, apesar das diferenças que distinguem este Evangelho dos outros, todos se baseiam no mesmo primitivo kerygma, começando pelo batismo de João e incluindo os principais acontecimentos, a saber: a descida do Espírito Santo sobre Jesus, os Seus milagres, o Seu ministério na Galiléia e em Jerusalém, a Sua prisão, os tribunais do Sinédrio e de Pilatos, a Sua crucifixão, sepultura, ressurreição, ascensão, exaltação nos céus e finalmente a Sua última vinda para julgar os vivos e os mortos.

Uma tradição que remonta ao século II, supõe que o quarto Evangelho foi escrito em Éfeso e não em Alexandria, ou qualquer outra cidade como muitos afirmam. O que é de considerar é a relação existente em cada um dos Evangelhos com determinado núcleo de cristãos: Marcos com Roma, Mateus com Antioquia, Lucas possivelmente com qualquer cidade da Grécia e João com Éfeso. Sabe-se, que outros evangelhos circularam, embora temporariamente, na primitiva cristandade, mas estes quatro, já pelo valor intrínseco, já pela autoridade apostólica (direta ou indireta), transcenderam os limites do espaço e do tempo e em breve foram aceitos pela Igreja Universal. É que cada um deles adaptava-se primorosamente à missão da Igreja no mundo. E assim poderíamos aplicar aos quatro Evangelhos o que João afirma no seu: "Estes foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em Seu nome" (#Jo 20.31).

Escrituras (Apocrifos e Apocalipticos)

2009-10-27T12:14:00.001-02:00

OS LIVROS APÓCRIFOS E APOCALÍPTICOS

I. SIGNIFICADO DA PALAVRA "APÓCRIFO"

Com o nome de "apócrifos" designamos, normalmente, os livros que a Vulgata Latina contém, mas que não estão incluídos no Velho Testamento Hebraico. A presença de tais livros na Vulgata, exceção feita a 2Ed, deve-se à tradução grega da Septuaginta, fonte da versão latina destes livros. Afirma-se, geralmente, que este fato demonstra que os judeus de Alexandria versados na língua grega lhes deram plena canonicidade, e que a Igreja primitiva adotou pura e simplesmente a Bíblia Grega. Nada de certo, porém. Os livros em questão são de origem palestiniana, escritos na maior parte em hebraico ou aramaico. Embora populares tanto na Palestina como na Dispersão, é provável que não estivessem no mesmo plano que os outros livros canônicos em todas as regiões. O termo "apócrifo" pode, então, significar "estranho" ou "de fora". Mas não se trata dum significado rigoroso, pois a palavra grega apocryphos quer dizer "escondido" e aplicava-se aos livros que se ocultavam do público, para serem consultados apenas por uma classe privilegiada. Nada de ultrajante encerra o termo, já que os livros, pelo contrário, dispunham de um certo valor, nem por todos compreendido. Parece que assim se denominavam as obras dos videntes judeus do século II A. C. até ao século I da era cristã, e que, publicados com os nomes de heróis e profetas de Israel, se conservaram escondidos até àquela altura. Sendo assim, nem todo o público conhecia a existência de tais livros. Em 2Ed 14 conta-se como Esdras ditou a cinco escribas noventa e quatro livros, vinte e quatro dos quais eram os livros do Velho Testamento (os Profetas Menores formavam um só livro), e nos setenta restantes "encontravam-se a origem da compreensão, a fonte da sabedoria e a torrente da ciência" (2Ed 14.46-47). Do exposto se infere, que estes livros eram mais conceituados que o Velho Testamento, e que os apócrifos eram em muito maior número do que os que compreende a atual coleção. Tratava-se talvez de livros apocalípticos como o próprio livro 2Ed. Orígenes empregou o termo "apócrifo" para designar as obras apocalípticas, enquanto considerava a coleção de "apócrifos" como canônica. Seja como for, parece que os apócrifos, no sentido de livros estranhos, abrangiam em princípio todos os livros sagrados não incluídos no Cânon. Desses, uns eram mais populares que outros, e naturalmente os mais populares é que chegaram até nós através da Vulgata Latina. Mas os chamados "pseudepígrafos" (isto é, livros publicados com o nome dum autor antigo) foram considerados também de valor especial, e podemos incluí-los no mesmo grupo dos "apócrifos".

II. OS LIVROS APÓCRIFOS

a) Os apócrifos propriamente ditos

O livro 1 de Esdras é uma narração fragmentária dos acontecimentos lembrados no livro canônico de Esdras, juntamente com a história dos três cortesãos, um dos quais se chama Zorobabel e que teve papel preponderante na festa de Dario. O livro 2 de Esdras não passa dum apocalipse do primeiro século da era cristã, de certo modo o mais trágico de todos os apocalipses. Tobias é uma história romântica que nos fala da sepultura dos mortos e do casamento de Tobias. Foi escrito provavelmente nos fins do século III A.C. Judite é outra obra de ficção a propósito da libertação duma cidade do exército assírio. Não vai além da época dos macabeus (cerca de 150 A. C.). O descanso de Ester é um apêndice ao livro canônico, e inclui orações e decretos, que vêm tornar mais explícito o caráter religioso do livro. A sabedoria de Salomão é considerado um dos livros mais representativos e mais sublimes da sabedoria hebraica, do período que decorre entre os dois Testamentos, pois supõe-se escrito entre 150 A. C. e o ano 40 da nossa era. O Eclesiástico, também chamado "Sabedoria de Jesus, filho de Siraque", é uma obra do gênero da anterior, embora se julgue ser da autoria dum saduceu e publicada cerca do ano 180 A. C. Baruque forma um livro só com A Epístola de Jeremias, datando o primeiro do século III A. C. e o segundo do século II A. C. Ambos se destinam a combater a heresia. Apêndices ao livro de Daniel conhecem-se três: A história de Susana condenada à morte e defendida pelo jovem Daniel; A oração de Azarias e o Cântico dos três santos mancebos lançados à fornalha ardente; e por fim Bel e o Dragão, duas narrativas separadas contando como Daniel desacreditou os sacerdotes de Bel e desmascarou o deus-dragão. A oração de Manassés, é um grito de arrependimento proferido pelo rei que tem este nome e baseado em #2Cr 23.12 e segs., escrito provavelmente no século II A. C. O livro 1 Macabeus narra a luta dos judeus, chefiados pelos filhos de Matatias, contra Antíoco Epífanes e seus sucessores. Há quem suponha que o autor é contemporâneo dos acontecimentos que relata. O 2 Macabeus continua o anterior e expõe, num estilo primoroso, as façanhas de Judas Macabeu.

b) Os livros pseudepígrafos

O mais importante apocalipse deste gênero de obras é, sem dúvida, o Livro de Enoque (1 Enoque), embora não se saiba se atribui-lo a uma determinada época ou a uma acumulação gradual de tradições atribuídas a Enoque entre o ano 200 A. C. e as primeiras décadas do século I da nossa era. O certo é que se trata duma obra que trouxe uma contribuição especial ao conceito do Messias celeste e o Filho do Homem. O Livro dos Jubileus comenta o Gênesis, frisando que a Lei foi observada desde os mais remotos tempos e dividindo a história em períodos de jubileus, isto é, quarenta e nove anos (sete semanas de anos). Data aproximadamente de cerca do ano 100 A. C. Os testamentos dos doze patriarcas devem ser uma obra contemporânea da anterior, cujo objetivo é apresentar os últimos conselhos e profecias de cada um dos doze filhos de Jacó, quando moribundos. Os oráculos sibilinos são obras judaicas que, à imitação das profecias pagãs de Sibila, pretendem divulgar o pensamento hebraico entre os gentios. Não vão além do século II A. C. A Assunção de Moisés deve ter sido publicada no tempo de Cristo e procura narrar a história do mundo, em forma de profecia, desde Moisés até ao tempo do autor. O livro dos Segredos de Enoque (2 Enoque) supõe o 1 Enoque e, embora se apresentem outras datas posteriores, não deve ir além do ano 50 da nossa era. Descreve pormenorizadamente os sete céus e antecipa em mil anos o reinado de Deus na terra. O Apocalipse Siríaco de Baruque (2 Baruque) depende, sem dúvida, de 2Ed, e há quem pretenda atribuí-lo ao escriba de Jeremias. Foi escrito nas últimas décadas do século I da nossa era. O Apocalipse Grego de Baruque (3 Baruque), se bem que tenha certas afinidades com o anterior, é completamente independente e atribui-se-lhe uma data posterior. Os Salmos de Salomão abrangem dezoito salmos que no fim de contas são da autoria dum fariseu, e remontam à segunda metade do século I da era cristã. O estilo não difere do dos salmos canônicos. O 3 Macabeus fala-nos da tentativa de massacre dos judeus no reinado de Ptolomeu Filopator (222-205 A. C.) e termina com a vingança triunfante do povo escolhido. O 4 Macabeus é um tratado filosófico a ilustrar a tese do autor no caso dos mártires macabeus. A Carta de Aristeas descreve as supostas circunstâncias em que se fez a tradução da Bíblia hebraica para o grego. O Martírio de Isaías, como o título sugere, afirma que Isaías foi serrado ao meio. Há quem julgue ter sido escrito no século I da nossa era, mas é muito provável que a obra que o inspirou-A Ascensão de Isaías -seja inteiramente cristã e, portanto, muito posterior. Os Livros de Adão e Eva prestam inúmeras informações acerca da vida dos nossos primeiros pais e supõe-se terem sido publicados no século I da era de Cristo. Pirke Aboth, ou "As Sentenças dos Pais" são uma coleção de provérbios da autoria de rabis célebres, compilados desde o século III A. C. até ao século III da nossa era. A História de Aicar contém uma lenda do século V A. C. acerca das aventuras daquele sábio, muito em voga naquele tempo. Os fragmentos Zadoquitas, são relatos dum partido judaico que teve origem numa separação dos saduceus. Datam dos últimos anos A. C. ou dos primeiros da nossa era. O Apocalipse de Abraão e o Testamento de Abraão, do século I da era cristã, São obras judaicas com passos de literatura do Cristianismo. As Vidas dos Profetas, conforme o título, são narrações biográficas dos profetas, da mesma data que os dois livros anteriores, e do mesmo modo divulgado pelos cristãos. O Testamento de Jó, se bem que de somenos importância, supõe-se ter sido escrito no século I A. C.

III. A DOUTRINA DOS LIVROS APÓCRIFOS

a) A doutrina de Deus

À medida que o tempo avança, nota-se uma tendência em toda esta literatura para se frisar a transcendência de Deus. Parece evidente a relutância em mencionar o nome de Deus, para o que se empregam diferentes perífrases. Em 1 Macabeus, por exemplo, nunca se fala de Deus diretamente, mas em regra alude-se ao "Céu". Vejamos o seguinte passo: "A vitória não depende da multidão dos exércitos, pois a força vem do Céu". Deste modo compreendemos como é que o escritor judeu Mateus usa constantemente no seu Evangelho a expressão "reino do Céu" em vez de "reino de Deus", tanto do agrado dos outros evangelistas. Os rabis não raro se referem a Deus, com expressões como esta: "Vais agora prestar contas ao Rei dos reis, o Único Santo, bendito seja Ele" (Pir. Ab. 4.29).

Pelo mesmo motivo se dá relevo à doutrina dos anjos, para evitar a necessidade da intervenção direta de Deus nos destinos do mundo. No Velho Testamento o Senhor é um "guerreiro" que luta ao lado de Israel. Em 2 Macabeus são os anjos que desempenham esse papel. Mas em 1 Macabeus nem Deus nem os anjos. É Judas em pessoa quem leva de vencida os poderosos inimigos, a salientar que não se exige uma intervenção direta de Deus, sobretudo em assuntos deste gênero. Do mesmo modo o contato direto de Deus com a criação no Velho Testamento é substituído por multidões de anjos, que se ocupam de todos os fenômenos da Natureza: da chuva, da neve, da luz, das trevas, etc. Por outro lado, naturalmente evoluiu também a doutrina dos demônios embora as causas sejam diferentes.

Não admira, pois, que se desenvolvesse extraordinariamente a doutrina da soberania de Deus. A consumação não só foi prevista, mas determinada com precisão. Os indivíduos participam deste processo de predestinação, mas sem qualquer prejuízo da sua liberdade. O autor dos Salmos de Salomão acreditava na absoluta soberania de Deus sobre o homem, mas não deixava de exclamar: "As nossas obras estão sujeitas à nossa alternativa e o poder de fazer o bem ou o mal estão nas obras das nossas mãos" (9.7). Do mesmo modo a transcendência de Deus não exclui completamente as Suas relações com os homens, e admite-se com freqüência a Paternidade divina. A frase: "O teu Pai que está no Céu" aparece em Pir. Ab. 5.23. Repare-se ainda nesta outra: "O Senhor alegrar-se-á nos Seus filhos e agradar-se-á dos Seus amados para sempre". (Test. Levi 18.13 e 4.2; Or. Sib. 3.702; 3Mc 6.28; Pir. Ab. 3.19).

b) A Lei

A lei é eterna e da máxima importância para o homem. Nos jubileus dizia-se que todos os justos observaram a Lei, tal como os anjos do Céu, de tal sorte que a missão de Moisés no Sinai não era apresentá-la pela primeira vez, mas sim promulgá-la de novo. É a súmula da revelação divina. Para muitos judeus, a Lei (Torah) incluía a tradição oral, que se dizia ter origem em Moisés e se propagou graças aos profetas e aos homens da Grande Sinagoga. Esta tradição admitia uma infinidade de aplicações da Lei a todas as circunstâncias possíveis (o Mishnah) juntamente com outras explicações (o Gemara), formando ambos o Talmude, de que se conhecem duas coleções: a de Jerusalém e a da Babilônia. É bem conhecida a atitude de Jesus Cristo para com estas tradições, mas a observância delas é fundamental para muitos judeus ortodoxos. Tanto os rabis como os autores dos apocalipses, eram unanimes em concordar que a salvação só dependia da obediência aos preceitos da Lei.

c) A Sabedoria

Os atributos da Sabedoria, como os apresentam os #Pv 8.22-31, eram bastante divulgados nesta época, tanto mais que a filosofia grega já fazia sentir no judaísmo a sua influência. Uma das mais belas referências à Sabedoria encontra-se na Sabedoria de Salomão (7.22-8.1), onde se diz ser o "espírito do poder de Deus, a emanação do Altíssimo, a irradiação da luz eterna, o espelho imaculado da obra de Deus, a imagem da divindade benéfica".

Ao mesmo tempo aumentou a especulação do conceito da "Palavra de Deus", desenvolvida sobretudo na Sabedoria 18.15-16: "Toda a Tua palavra poderosa saiu do trono real como um soldado valoroso, que, no meio da terra condenada, empunha a espada dos Teus mandamentos, fere de morte tudo o que encontra e, enquanto aponta o céu, o seu lugar é a terra". Trata-se duma alusão à mortandade dos primogênitos no Egito. No mesmo livro a "Palavra" é identificada com a "Sabedoria": "Ó Deus dos nossos antepassados, que pela palavra tudo criastes, e pela sabedoria formastes o homem..." (9.1-2).

Em face desta doutrina, podemos chegar à conclusão de que Lei e Sabedoria são uma e a mesma coisa. Reconhece-mo-lo facilmente em todos os livros, em especial no Eclesiástico e no Pirke Aboth. É o caso de Ben Sira com a sua pormenorizada descrição da Sabedoria no capítulo 24, dizendo: "Tudo isto compõe o livro da aliança do Deus Altíssimo, a Lei que Moisés nos confiou..." (Eclesiástico 24.23). O mesmo se passa com a Lei e a Palavra em Pir. Ab. 3.19: "Bem-aventurado é Israel, a quem foi confiado o instrumento que serviu para criar os mundos...". Quem se dedica ao estudo do Novo Testamento não deixará de reconhecer a importância destes conceitos, que serviram de fundo ao Quarto Evangelho. E assim a Sabedoria, a Palavra e a Lei dos judeus cumpriram-se, segundo João, em Jesus encarnado.

d) O pecado

Foi muito discutida a origem do pecado, tendo sido apresentadas várias soluções, em especial no que se refere ao grande desastre do Éden. Em alguns casos a culpa é atribuída a Eva (Eclesiástico 25.24), em outros a Adão (2Ed 7.118), ainda noutros ao Demônio (Sabedoria 2.24), e finalmente aos Anjos Maus (1 Enoque 10.7-8). Por outro lado, o autor de 2 Baruque não concorda com a atribuição da culpa aos nossos antepassados: "Embora Adão fosse o primeiro a pecar, por ele a morte se transmitisse a todos os seus descendentes, cada um de nós preparou no seu íntimo tal acontecimento... Adão é, pois, apenas o responsável pelo seu pecado, enquanto cada um de nós responde pelo seu, por sermos cada um o seu Adão em espírito" (2 Baruque 54.15 e 19).

Quanto à expiação por esse pecado, recorre-se aos sacrifícios, tal como no Velho Testamento. Mas não se dispensam as obras: "Aquele que honra o pai fará sacrifícios pelos pecados" (Eclesiástico 3.3); "A esmola livra da morte e purifica do pecado" (Tobias 12.9). É contra estas teorias que Paulo se insurge veementemente.

Recorre-se, ainda, aos méritos dos santos (2Ed 8.28-29), e o martírio dos confessores fiéis pode vir a expiar os pecados (4Mc 6.28-29).

e) A Moral

A principal finalidade do homem é compreender e cumprir a Lei. Como disse um rabi: "Se praticares muito a Torah, não confies em ti, pois para isso foste criado" (Pir. Ab. 2.9). Numa época em que se considerava a Lei como a súmula da Revelação Divina, não admira que fosse geral essa maneira de pensar. Infelizmente, foram desastrosas as conseqüências desta doutrina da salvação pelas obras. É de ver como certo rabi chega a comparar Deus a um comerciante que dá crédito aos que guardam a Lei, e exige o pagamento das dívidas aos que não a guardam (Pir. Ab. 3.20). Há a frisar, todavia, um certo progresso relativamente à literatura moral do Velho Testamento. Várias vezes nos Testamentos dos doze patriarcas se faz a seguinte afirmação: "Ama o Senhor e o teu próximo" (por exemplo, no Test. de Issacar 5.2), antecipando-se assim à doutrina básica de Jesus.

Sobre o perdão das ofensas leia-se no mesmo livro o Test. de Gade 6.3-7: "Amai-vos uns aos outros de coração; e se alguém pecar contra vós, falai-lhe brandamente, não guardando contra ele rancor, e perdoando-lhe, se se arrepender e se confessar. Se o não fizer, porém não vos exalteis nem blasfemeis, para não pecardes também. Nem o censureis, porque pode ainda vir a reconciliar-se convosco. E mesmo que seja persistente no erro, perdoai-lhe de coração e deixai a vingança nas mãos de Deus".

Textos deste teor são tão semelhantes à doutrina de Jesus, que há quem avente a hipótese de que o divino Mestre tenha conhecimento desses Testamentos. Nada de concreto, todavia. As máximas que versavam temas de moral não eram privilégio deste ou daquele rabi, sobretudo numa época em que era corrente a pregação.

f) A Escatologia

É neste capítulo que mais se nota o desenvolvimento da doutrina da literatura apócrifa, em especial no que se refere à imortalidade pessoal, ao reino de Deus e ao Messias.

1) A IMORTALIDADE PESSOAL. Segundo o que podemos apurar, foi sempre corrente entre os israelitas a crença na vida além-túmulo. Tratava-se duma existência vaga, onde teriam acesso as almas, mas sem esperança de gozar da amizade de Deus. O #Sl 88 é claro a este respeito, representando o Além como a "terra do esquecimento", zona de "trevas" onde os mortos não gozam da amizade de Deus, porque foram "excluídos da mão divina". Com tal conceito da outra vida, aquela existência não tem razão de ser: "Poupa-me, até que tome alento, antes que me vá, e não seja mais" (#Sl 39.13). Atingiu-se, porém, uma noção mais clara desta doutrina, quando os santos de Deus refletiram mais a fundo na sua amizade com Deus e na experiência que alcançaram acerca da vinda do reino de Deus. Jó acredita por isso que depois da morte verá vingada a sua inocência (#Jó 19.25-27) e o autor do #Sl 139.8 afirma que se "fizer a sua cama no Seol", ali encontrará Deus. Asafe no #Sl 73.24-25, referindo-se à amizade de Deus, deseja-a não só no outro mundo, mas também neste. Tal doutrina, porém, não era geral. O saduceu Bem Sira, por exemplo, escreveu: "Dez, cem, mil anos, nada são comparados com o Seol, onde não há esperança de vida" (Eclesiástico 41.4). Segundo este texto não restam dúvidas que após a morte Deus se esquece das almas. Foram os antepassados dos fariseus que desenvolveram a doutrina dos filhos mais espirituais de Israel. Compare-se a doutrina de Cristo com 4 Macabeus 7.18-19: "Todos aqueles que de coração fazem da justiça o seu primeiro pensamento estão aptos a dominar a fraqueza da carne, podendo crer que não morrerão em Deus, como os nossos patriarcas Abraão, Isaque e Jacó, que não morreram mas viveram para Deus". Voltemo-nos agora para a opinião oposta expressa por um rabi no Pir. Ab. 4.21: "Este mundo é como um pórtico diante do outro mundo que há de vir. Preparemo-nos para ultrapassar esse pórtico e entrar na sala do festim".

Tais são as teorias dos apocalipses largamente espalhadas entre os judeus, mesmo no tempo de Cristo.

2) O REINO DE DEUS. No Velho Testamento é antecipado o Reino de Deus, passando a ser consumado nesta terra. É característica a famosa profecia messiânica de #Is 11.1-9. Os autores de apocalipses anteriores desenvolveram indefinidamente esses textos e conceberam narrações fantásticas. Em 1 Enoque 10.17 e segs. diz-se que os justos terão uma velhice feliz e gerarão milhares de filhos. As sementes produzirão mil por um, etc., etc. Recorde-se a descrição do milênio de Papias baseado nesta fonte.

Em #Is 65.17-22 fala-se duma renovação do céu e da terra, mas não nos é indicado o sentido dessa renovação, quer sob o ponto de vista físico, quer moral. Alguns autores de apocalipses do século I A. C. e do século I da nossa era supõem que o reino messiânico, embora estabelecido na terra, é de pouca duração e dará lugar ao reino eterno dos céus.

Em 2 Enoque diz-se que a história do mundo durará 7.000 anos, sendo os últimos mil o reino milenário, depois dos quais começará o reino eterno com uma nova criação (2 Enoque 32.2-33.2). Para este escritor é de grande importância o reino temporário. Mas em 2 Esdras já é menor essa importância, devido ao pessimismo do autor a respeito deste mundo; por isso restringe-o a 400 anos, no fim dos quais o Messias e todos os seres vivos morrerão (2 Esdras 7.26 e segs.).

Em presença deste último desenvolvimento, não admira que alguns autores tivessem abandonado a idéia do reino temporário messiânico e pensassem apenas no reino eterno dos novos Céus. O autor de 2 Baruque achou que esta terra era indigna do Reino de Deus: "O que agora existe nada é; o que há de vir, sim, é algo de grande valor. Porque tudo o que é corruptível terá um fim, e tudo o que morre desaparecerá, sendo esquecido todo o presente, de que não ficará qualquer lembrança, porque nele só há maldade" (2 Baruque 44 e segs.).

Em qualquer teoria que venha a ser adotada e relacionada com a natureza do reino, a vinda deste reino é geralmente considerada "catastrófica", como no sonho de Nabucodonosor (#Dn 2). Em alguns livros, todavia, a idéia geral é de que o reino atingiria a sua plenitude gradualmente (cfr. Jub 33 e 2 Baruque 73-74). No livro dos Jubileus, por exemplo, o Reino é concebido em moldes que levam à conclusão que a sua plenitude aumentará à medida que se conhecer e cumprir a Lei.

Do mesmo modo todos os autores de apocalipses esperam que o Rei apareça em breve, porque o fim está próximo. Em vários livros afirma-se mesmo que o grande dia será antecipado pelo arrependimento: "No dia em que Israel se arrepender, terá fim o reino do inimigo" (Test. Daniel 6.4). Por isso na Assunção de Moisés 1.18 o último dia é considerado "o dia do arrependimento, dia da visita do Senhor no fim dos tempos".

Estes diferentes aspectos do Reino de Deus, como não podia deixar de ser, vieram afetar muito a teoria da imortalidade. Já que Deus pretendia estabelecer o Seu reinado, que abrangia não só a geração dos últimos dias mas também as de todos os tempos, veio a lume outra doutrina: a da ressurreição, já em vislumbre no Velho Testamento (cfr. #Is 26.19 e #Dn 12.2-3). Surgiram depois as modificações. Se a ressurreição antecipada é para um reino de glória terrestre, naturalmente o corpo da ressurreição é da mesma natureza que o corpo atual. É assim que lemos nos Or. Sib. 3.179-192: "Deus reunirá os ossos e as cinzas dos homens e pela ressurreição torná-los-á como dantes". Este fenômeno terá lugar no começo do reino; mas se se estivesse à espera do reino temporário, a ressurreição só poderia verificar-se no fim do mesmo. Tal é o caso do livro dos Segredos de Enoque, onde Deus diz a Adão que o levará da terra quando da "Sua segunda vinda" (32.1), isto é, ao cabo de 7.000 anos de história do mundo. Este autor parece que supunha a ressurreição como sendo espiritual e não meramente material. Ouçamo-lo: "O Senhor disse a Miguel: -Vai e despe Enoque dos seus vestidos terrenos, unge-o com o meu óleo suave e impõe-lhe o vestuário da minha glória" (22.8). Assim o autor da Sabedoria de Salomão, que não aguardava a realização terrena do reino, ocasionalmente supunha a ressurreição logo a seguir à morte. Não se tratava, porém, de teoria normalmente aceita entre os judeus da Palestina.

3) O MESSIAS. É curioso como alguns dos profetas do Velho Testamento não fazem qualquer alusão ao Messias (por exemplo, Amós, Sofonias, Naum, Habacuque, Joel). O mesmo sucede com alguns livros apócrifos, nomeadamente os 4 livros dos Macabeus, Judite, Tobias, 1 Baruque, Sabedoria, Assunção de Moisés e 2 Enoque. Segue-se na opinião de R. H. Charles, que nos livros proféticos e apocalípticos dos judeus, o Messias não era um fator fundamental no reino. Assim podia ser, embora não se admita em todos os casos mencionados que o silêncio dos autores supõe, necessariamente, que não esperem a vinda do Messias. A grande diferença entre a escatologia do Velho e do Novo Testamento é a relativa importância do Messias. Neste último, a escatologia anda inteiramente ligada à Pessoa e à obra de Cristo.

Nos textos do Velho Testamento em que o Messias desempenha um papel preponderante no reino, Ele só entra em atividade depois deste estabelecido, pois nem sequer é Ele quem o inicia. O #Sl 110.1 resume perfeitamente essa posição: "Disse o Senhor ao meu Senhor: Assenta-te à Minha mão direita, até que ponha os Teus inimigos por escabelo dos Teus pés". Assim, em muitos dos apocalipses o Messias não inicia a Sua atividade, enquanto o reino não estiver fundado. Apenas o livro de Enoque faz exceção a esta regra.

Quanto à origem do Messias segue-se a doutrina geral do Velho Testamento, fazendo-O descender da casa de Davi. Só os Testamentos dos doze patriarcas afirmam que a salvação provém de Levi e de Judá, e não apenas de Judá. Muitos comentadores apóiam a primeira opinião, tal como o Test. Rúben 6.7-12. Se bem que no Test. Judá 22 e 24 se insista em que o Messias nasce de Judá, os Testamentos dão a entender geralmente que a salvação vai surgir de Levi e Judá, e não apenas duma só tribo. A única interpretação satisfatória parece ser a que leva o autor a esperar dois Messias, e não um só. Baseia-se esta afirmação na narração pormenorizada das façanhas dos macabeus, que pertenciam à tribo de Levi, e também na importância ligada ao sacerdócio: "A mim deu-me o Senhor o reino e a ele (Levi) o sacerdócio, submetendo aquele a este... Assim como o céu é superior à terra, assim o sacerdócio de Deus é mais elevado que o domínio terrestre..." (Test. Judá 21.1 e segs.). A importância deste comentário, tão relacionado com o nascimento de Cristo, deve ter favorecido muito a pregação do Messias entre os judeus.

Quem mais se afasta, porém, da doutrina tradicional sobre o Messias é o autor das Comparações de Enoque (1 Enoque 37-71). O Messias já não é uma simples figura humana; é um ser transcendente, preexistente e superior a todas as criaturas, que surgirá no fim dos tempos para estabelecer um reinado. Aqui pela primeira vez se ouve falar de Cristo, do Justo, do Eleito, do Filho do Homem (cfr. 1 Enoque 52.4; 38.2; 45.3; 46.1-6), atributos tão freqüentes nos livros do Novo Testamento.

Muitos foram os meios utilizados por Deus para preparar os caminhos do Senhor e atingir aquela "plenitude dos tempos" para a vinda do Seu Filho, conforme dizem as Escrituras. Neste sentido tais obras, referindo-se a esse Libertador, tiveram certa importância, porque contribuíram para explicar o grandioso plano de Deus.

Introducao ao AT (Poesia)

2009-10-27T08:24:00.004-02:00

A poesia da Bíblia não se limita aos chamados "livros poéticos", que compreendem os livros de: Jó, Salmos, Cântico dos Cânticos, Lamentações, Provérbios e Eclesiastes; porque uma parte também dos "livros proféticos" apresenta-se sob forma poética, sobretudo num ou outro passo, por vezes brevíssimo. Há quem suponha, que essa poesia se inspira no "livro das guerras do Senhor" (#Nm 21.14), ou no "livro do Reto" (#Js 10.13; 2Sm 1.18; 1Rs 8.12-13) que eram coleções de poesia contemporânea. Alguns autores foram mais longe, e chegaram até a delinear os elementos duma métrica primitiva, que se encontraria desde o Gênesis até aos livros de Samuel. Outros ainda descobriram uma espécie de métrica saturnina nesses primeiros livros da Bíblia. São casos muito discutidos, a que neste resumido estudo não podemos dar o devido desenvolvimento.

Não só o Velho, mas também o Novo Testamento inclui um elemento poético, nem sempre estudado com atenção. São bem conhecidos os cinco cânticos natalícios de Lucas, e melhor ainda o prólogo de João, provavelmente baseado num hino cristão. Os sermões e as sentenças de Jesus refletem, também, a métrica hebraica, no dizer de vários entendidos. C. H. Dodd, por exemplo, afirma que "mostrando-se Jesus como profeta, é fácil de crer que falasse em verso, como os profetas ao proferirem seus oráculos".

Também as Epístolas do Novo Testamento parece conterem fragmentos de poesia. Primitivos cânticos cristãos inspiraram talvez #Fp 2.6 e segs., #Ef 5.14 (dum hino batismal?) e o "mistério da piedade" em #1Tm 3.16.

Finalmente, encontra-se também cheio de cânticos o último livro do Novo Testamento, mas não podemos, por agora, estudar "a métrica do Apocalipse", que exigiria um trabalho mais profundo.

I. FORMAS POÉTICAS

As duas características da poesia bíblica são: o ritmo do pensamento e o ritmo do som. Quanto a este último, é o que normalmente se usa na nossa língua, e que aparece quase sempre na forma regular de sílabas acentuadas ou não, numa ou várias linhas, chamados versos, as mais das vezes rimadas. Na poesia bíblica, o ritmo do som depende quase exclusivamente da seqüência regular de sílabas acentuadas. No que respeita às não acentuadas, é difícil pronunciarmo-nos, pois se desconhece que papel poderiam desempenhar essas sílabas. "A questão mais difícil da métrica hebraica", escreve o douto A. Bentzen, "é o problema do número de sílabas não acentuadas permitidas num texto". Aquilo a que chamamos rima é largamente compensado na poesia hebraica por outra espécie de ritmo-o ritmo de pensamento ou de sentido, que é o paralelismo, já utilizado pelos poetas do Egito, da Mesopotâmia e de Canaã.

São clássicas duas obras de autores ingleses que, como ninguém, aprofundaram este assunto. Trata-se de Leituras acadêmicas sobre a poesia sagrada dos hebreus, obra publicada em latim em 1753 por Robert Lowth, professor de poesia em Oxford e mais tarde bispo de Londres; e Formas da poesia hebraica, devida a Jorge Buchanan Gray, professor de hebraico no Colégio Mansfield, e que apareceu em 1905.

O paralelismo hebraico toma várias formas, que só exemplos práticos poderão demonstrar. Seja o primeiro caso o do paralelismo perfeito, que se dá quando uma linha ou dístico se compõe de duas partes perfeitamente correspondentes. Repare-se em

"Israel não tem conhecimento,

O meu povo não entende" (#Is 1.3),

onde Israel corresponde a meu povo e não tem conhecimento a não entende. Como as duas partes são sinônimas, tem esta forma de paralelismo o nome de paralelismo idêntico. Outro caso é o paralelismo antitético, em que uma das partes é contrária à outra. #Pv 15.20 apresenta-nos um exemplo concreto.

"O filho sábio alegrará a seu pai,

Mas o homem insensato despreza a sua mãe."

Outro caso de paralelismo é o chamado "simbólico", porque uma das partes utiliza o sentido literal e a outra o figurado. Veja-se o #Sl 103.13 (com três sílabas acentuadas em cada parte):

"Como um pai se compadece de seus filhos,

Assim o Senhor se compadece daqueles que O temem".

Podemos ainda considerar um outro paralelismo, mais extenso, cruzado ou quiástico, como no #Sl 30.8-10:

"A Ti, Senhor clamei, e ao Senhor supliquei. Que proveito há no meu sangue quando desço à cova? Porventura Te louvará o pó? Anunciará ele a tua verdade? Ouve, Senhor, e tem piedade de mim, Senhor; sê o meu auxílio".

Aqui, a primeira parte corresponde à quarta, e a segunda à terceira. É o que mais ou menos se verifica nas palavras de Jesus, a que #Mt 7.6 faz referência:

"Não deis aos cães as coisas santas, Nem deiteis aos porcos as vossas pérolas, Não aconteça que eles (os porcos) as pisem com os seus pés, E, voltando-se, eles (cães) vos despedacem."

Citamos apenas casos de paralelismo perfeito, de versos com o mesmo número de sílabas acentuadas. Mas há que admitir ainda o paralelismo imperfeito, onde, por exemplo, uma das unidades de pensamento numa parte não tem correspondência na outra. Vejamos o caso do #Sl 1.5, em que o verbo "não subsistirão" da primeira parte não tem correspondência na segunda:

"Pelo que os ímpios não subsistirão no juízo,

Nem os pecadores na congregação dos justos".

Conserva-se, todavia, o número de sílabas acentuadas, porquanto "juízo" tem uma sílaba nessas condições, e "congregação dos justos" duas. Do mesmo modo em #Is 1.3:

"O boi conhece o seu possuidor, E o jumento a manjedoura do seu dono",

onde, na segunda parte não há correspondência do verbo da primeira, mas dá-se a lei da compensação, pois, enquanto "manjedoura do seu dono" tem duas sílabas acentuadas, "o seu possuidor" não tem mais que uma. Este fenômeno, também chamado "paralelismo imperfeito com compensação", é com freqüência usado na poesia bíblica. Por vezes o paralelismo é tão imperfeito, que nos fica apenas a compensação, ou melhor, como lhe chama Lowth "o paralelismo sintético" ou, no dizer de Gray, "paralelismo formal".

Na realidade não se trata de qualquer paralelismo; há somente ritmo de som e não ritmo do pensamento. Sirva de exemplo o #Sl 27.6:

"Também a minha cabeça será exaltada. Sobre os meus inimigos que estão ao redor de mim".

Neste caso são três as sílabas acentuadas em cada parte, mas sem qualquer espécie de paralelismo de sentido.

De outras vezes, com o paralelismo imperfeito e sem compensação, são de observar os versos de extensão desigual, seguindo no entanto determinadas regras, mais ou menos equivalentes à nossa métrica e em que as sílabas acentuadas se alternam na razão de 4 por 3. É o que podemos constatar na descrição do caos em #Jr 4.23-26:

"Observei a terra, e eis que estava assolada e vazia;

e os céus, e não tinham a sua luz.

Observei os montes, e eis que estavam tremendo;

e todos os outeiros estremeciam.

Observei e vi que homem nenhum havia,

e que todas as aves do céu tinham fugido.

Vi também que a terra fértil era um deserto,

e que todas as suas cidades estavam derribadas diante do Senhor".

Mas a forma mais corrente do "paralelismo imperfeito sem compensação" é a que alterna 3 por 2 versos, e toma o nome de qin’ah ou métrica "de endecha", freqüente no livro das Lamentações. Admire-se o seguinte caso em #Lm 3.1:

"Eu sou o homem que viu a aflição

pela vara do seu furor".

Mas não se limita só a este tipo de poesia, pois pode servir para exprimir uma esperança confiante, como no #Sl 27.1:

"O Senhor é a minha luz e a minha salvação;

A quem temerei?

O Senhor é a força da minha vida;

de quem me recearei?".

Nas palavras de Jesus não raro se encontram casos destes.

Há ainda a considerar o "paralelismo gradativo", quando um membro (ou parte dum membro) duma linha é repetido na outra, sendo este, ponto de partida para um novo membro. Veja-se como se iniciam os primeiros versículos do #Sl 29, com a repetição do "Dai ao Senhor", ou ainda o #Sl 92.9:

"Pois eis que os teus inimigos, Senhor, eis que os tens inimigos perecerão; serão dispersos todos os que praticam a iniqüidade".

Este caso não deixa de ter um interesse particular, pela semelhança que apresenta com o poema épico dedicado a Baal, descoberto entre as inscrições do Ras Shamra:

"Eis que os teus inimigos, ó Baal, eis que os teus inimigos destruirás, eis que tu destruirás os teus inimigos".

Há um autor que a este propósito cita um trístico do poema de Aqhat ou Dan’el, cujo conteúdo lembra o do #Sl 21.4:

"Pede vida a Aqhat, meu filho; pede vida e eu ta darei, Vida imortal, e eu ta concederei".

O caso do #Sl 92.9 é digno de registro, não só como exemplo de paralelismo gradativo, mas como modelo de trístico e não dístico. O esquema rimático é 3 por 3 por 3. É o que se dá no #Sl 24.7-10:

"Levantai, ó portas, as vossas cabeças;

Levantai-vos, ó entradas eternas,

E entrará o Rei da Glória..."

Apresenta-se-nos aqui uma série de quatro trísticos, formando duas curtas estrofes.

A presença de estrofes na poesia bíblica tem sido muito discutida, pelo fato de se encontrarem aqui e ali vestígios duma disposição estrófica. É o caso dum estribilho repetido, como no #Sl 42 e no #Sl 43 (que em princípio formavam um só), mostrando que as estrofes terminam respectivamente nos versos 5 e 11 do primeiro e no 5 do segundo. Outro exemplo é a profecia de #Is 9.8; #Is 10.4 (com #Is 5.25 e segs.), onde se destaca o estribilho: "Com tudo isto não se apartou a Sua ira, mas ainda está estendida a Sua mão". Também nas palavras de Jesus poderíamos encontrar exemplos deste caso.

A disposição estrófica é também freqüente noutros esquemas acrósticos da poesia bíblica, como no #Sl 119, que consta de vinte e duas estrofes, tendo cada uma oito "dísticos".

II. CASOS PARALELOS FORA DA BÍBLIA

Já fizemos alusão ao paralelismo de alguns exemplos de poesia bíblica, relacionados com trechos de poemas de Canaã descobertos em Ras Shamra. Foi o estudo destes documentos (de cerca do ano 1400 A. C.), que veio esclarecer as circunstâncias em que se desenvolveu a poesia hebraica. Tais documentos vieram pôr de lado a teoria de Gunkel, segundo a qual os trechos de poesia bíblica foram compostos numa data relativamente posterior, uma vez que já passara o período da poesia-balada. Admite-se que o cântico de Débora (#Jz 5) seja praticamente contemporâneo dos acontecimentos que descreve (cerca do ano 1150 A. C.). Quanto aos outros poemas, a que a Bíblia atribui uma data anterior, é de supor que pertençam a essa data, sobretudo à luz dos documentos de Ras Shamra. É assim, que na sua forma original tais poemas devem ter sido escritos no séc. XIII A. C., como o cântico de Moisés (#Êx 15) e as profecias de Balaão (#Nm 23-24).

A propósito ainda do paralelismo da poesia bíblica com a de outras civilizações, convém destacar as numerosas semelhanças entre o #Sl 104 e o Hino a Aton do rei do Egito Akhnaton (c. 1377 -1360 A. C.). Mas, a par destas e doutras semelhanças, abundam as diferenças, particularmente a que distingue de todas as outras poesias a nossa poesia bíblica, que vem a ser o monoteísmo de Israel.

III. O TEXTO E A EXEGESE

Tem-se procurado corrigir os textos poéticos do Velho Testamento, para adaptá-los a um determinado esquema métrico. Mas, atendendo às múltiplas combinações métricas que se nos apresentam, não é fácil formular uma regra que agradasse a todos, se bem que, no caso dos acrósticos alfabéticos seja de admitir, que em princípio fossem completos, apesar de qualquer alteração. Quanto à possibilidade de restaurar o texto original no que se refere ao número de sílabas acentuadas nos membros, como no caso de #Jr 4.23-26, em que as palavras finais "diante do furor de Sua ira" se omitem muitas vezes por não se adaptarem ao ritmo de 4 por 3, e serem consideradas como um acréscimo em prosa. Nada, porém, se pode afirmar de positivo.

Por outro lado, o reconhecimento das formas básicas da poesia bíblica, sobretudo do paralelismo, ajuda-nos a melhor interpretar o texto, quando o autor faz duas afirmações não contraditórias.

Mas, o que acima de tudo convém frisar no estudo da métrica bíblica, é que ficamos a compreender melhor o texto das Escrituras, quer dizer, mais perfeita será a exegese da Bíblia.

Introducao ao AT ( Josue a Ester )

2009-10-27T08:22:00.001-02:00

II. DE JOSUÉ A ESTER

a) O Livro de Josué

O caráter da literatura histórica é determinado pelo lugar que ocupa nos planos da revelação de Deus para a redenção da humanidade. A finalidade é, portanto, revelar o que o Senhor, na Sua misericórdia determinou para salvar o homem. É deste modo que ao Pentateuco se pode chamar a base da revelação, desde a criação do mundo até ao estabelecimento duma aliança com Israel, em que se expõem as condições dessa aliança. O livro de Josué mostra como o Senhor leva o povo escolhido à Terra Prometida, em conformidade com aquela aliança. A história que se segue, todavia, vai dizer-nos que só pela Lei não é possível a salvação. Como então? A redenção dos pecadores só poderia ser efetuada pelo Filho de Deus encarnado. Os livros dos Juízes, de Samuel e dos Reis lembram a apostasia de Israel, a que já os últimos versículos de Josué fazem referência: "Serviu, pois, Israel ao Senhor todos os dias de Josué, e todos os dias dos anciãos que ainda viveram muito depois de Josué, e sabiam toda a obra que o Senhor tinha feito a Israel" (#Js 24.31). Nestas palavras se resume a história da religião de Israel, que assim abandonava o seu Deus.

b) O Livro dos Juízes

A isto se pode resumir o livro dos Juízes: "Os filhos de Israel deixaram ao Senhor, Deus de seus pais, e prestaram culto aos deuses pagãos de Canaã, Baal e Astarote. Pelo que a ira do Senhor se acendeu contra Israel, e os deu na mão dos seus inimigos. Todavia levantou o Senhor juízes que os livraram desses inimigos. Mas quando morreu o juiz, voltaram à idolatria e de novo foram castigados e oprimidos" (cfr., por exemplo, #Jz 2.11-23). Assim, até #Jz 15 sucedem-se com mais ou menos pormenores diferentes narrações da atividade dos doze juízes. Os últimos capítulos limitam-se a registrar o estado deplorável durante este período da história de Israel.

c) O Livro de Rute

A nossa Bíblia interrompe agora a história com o pequeno livro de Rute, e bem que a Bíblia hebraica o apresente na terceira e última parte do Velho Testamento, num grupo separado, a que os judeus dão o nome de "Escritos". O livro conta a história da moabita Rute, casada com um rico proprietário, de nome Boaz, um dos antepassados de Davi. A introdução duma gentia na sagrada descendência de Davi, de quem havia de nascer o Messias, vem demonstrar que a eleição de Israel não exclui os pagãos da salvação do Senhor. Donde se infere, que o Salvador será o grande Redentor não só de Israel, mas de todas as nações.

d) Os Livros de Samuel, dos Reis e das Crônicas

Os livros de Samuel e dos Reis contam o ressurgimento do país, sobretudo nos reinados de Davi e Salomão, e por fim o seu declínio após a morte deste último. Na divisão do país sob Roboão e Jeroboão, apresenta-se a história paralela dos reis de Judá e de Israel, terminando com a apostasia que levou à destruição do norte do país e depois à catástrofe final do exílio no ano 586 a.C. O cronista resume toda a história desde Adão em diante. Até à morte de Saul é, por assim dizer, uma breve genealogia; mas a partir daí segue quase a par e passo os livros de Samuel e dos Reis. Após a divisão do reino, limita-se quase só a descrever os acontecimentos relativos ao reino de Judá. Quando os livros das Crônicas, porém, se cingem a relatar os mesmos acontecimentos que os livros de Samuel e dos Reis, não os reproduzem literalmente. É o que se verifica com as narrações da vida de Jesus Cristo pelos quatro evangelistas. A "crítica" nem sempre é favorável ao autor das Crônicas. Mas o fato de mencionar certos acontecimentos que Samuel e os Reis passam em silêncio, ou então omitir outros que aqueles livros registram, leva-nos a colocá-los ao lado dos evangelistas, de cuja probidade ninguém duvida. Dum modo especial note-se como o cronista se interessa principalmente por tudo o que se relaciona com as cerimônias do culto, deliciando-nos com inúmeros pormenores interessantes, que os outros livros passam em silêncio.

e) Os Livros de Esdras e Neemias

A tomada de Jerusalém e o cativeiro dos seus habitantes em Babilônia, de modo algum frustrou o plano redentor de Deus; pois a nação, da qual havia de nascer o Salvador, não podia ser completamente abandonada. Dá-se então o regresso do exílio, como lembra o cronista no seu último capítulo, referindo-se ao decreto do rei da Pérsia, Ciro, que autoriza os cativos a voltarem à terra de seus pais, se assim o desejassem e a reconstruírem o templo do Senhor em Jerusalém. É o que podemos constatar nos livros de Esdras e Neemias, que vão ao ponto de relatar minuciosamente todos esses trabalhos, sem esquecer as dificuldades que tiveram de vencer os filhos de Israel, há pouco vindos do exílio. Estes livros demonstram claramente que, apesar dos revezes da ruína de Jerusalém e do que sofreram no exílio, os filhos de Israel não prestaram o devido culto ao Senhor. Por isso aguardam a "plenitude dos tempos" em que Deus enviará o Seu Filho (#Gl 4.4-5).

f) O Livro de Ester

Resta-nos agora considerar o livro de Ester. Trata-se duma maravilhosa exposição, habilmente descrita, do que parece ter sido a mais perigosa ameaça ao futuro de Israel-a sua exterminação total, levada a efeito pelo monstruoso plano de Hamã. O Senhor, porém, preserva o Seu povo, assegurando assim o cumprimento da promessa Messiânica feita aos nossos primeiros pais no jardim do Éden. Muitos comentadores têm dúvidas da historicidade e do caráter religioso do livro, embora não haja motivo para duvidar dos fatos que nele são descritos. Há um pormenor, observado pelos entendidos, a salientar neste livro: é que o autor mostra um perfeito conhecimento dos costumes persas. Quanto ao crime hediondo planeado por Hamã, não nos parece incrível, se pensarmos nos massacres perpetrados durante a última guerra mundial pelos nazistas alemães contra os indefesos judeus. Embora não se cite o nome de Deus, não se pode negar que o livro proclama a intervenção providencial do Altíssimo. Quanto a estar o livro eivado dum nacionalismo exagerado, vingativo e fanático, o que se descreve é a pura verdade. Os fatos são relatados objetivamente, e a atitude dos judeus, que não quiseram tocar nos despojos dos inimigos, embora o pudessem fazer, fala por si. Quem, pois, ousará censurar o autor, por exprimir a sua satisfação no dia em que viu os inimigos opressores passarem a oprimidos?

III. OS MILAGRES

Uma vez que nos relatam a história do plano redentor de Deus, não admira que os livros históricos do Velho Testamento contenham um certo número de milagres, especialmente o Pentateuco e outros livros posteriores. Sirvam de exemplo a travessia do rio Jordão, a queda dos muros de Jericó relatados em Josué, as façanhas de Sansão descritas no livro dos Juízes, e os milagres dos profetas Elias e Eliseu tão pormenorizadamente narrados nos livros dos Reis. Ainda que muitos críticos ponham em dúvida a historicidade de tais narrações, não passa de subjetiva a argumentação que apresentam. O Senhor é um Deus que "opera maravilhas", sem que por isso vá de encontro às leis da Natureza. Já que a redenção da humanidade é o Seu maior milagre, não seriam de esperar outros milagres para que se realizasse essa magnífica obra? Nada melhor para conhecermos Deus que esses sinais e manifestações do Seu poder, que se faz sentir, sobretudo, nas grandes crises da história do Seu povo. Em muitos casos, é possível que os acontecimentos resultassem de causas naturais; efetivamente, assim por vezes o indica a Bíblia. Mas, supondo que se apresentassem semelhantes explicações, há sempre a considerar o milagre da precisão do acontecimento.

IV. O ELEMENTO HUMANO

Um traço característico desta literatura histórica é o fato de não incluir qualquer alusão ao culto dos heróis, à divinização das criaturas. Os homens e as mulheres, desempenhando o simples papel de testemunhas (#Hb 12.1), são apresentados tal como eram, com suas virtudes e seus defeitos, a sua fé e as suas dúvidas, a sua justiça e os seus pecados. Abraão é retratado não só como o homem que acreditou no Senhor (cfr. #Gn 15.6), mas também como o homem que duvidou (cfr. #Gn 17.17). Embora Davi fosse o homem "segundo o coração de Deus", não deixa de narrar-se o seu comportamento escandaloso com a esposa de Urias, (adultério e homicídio) que, sendo notório, desagradou aos homens e "pareceu mal aos olhos do Senhor" (#2Sm 11.27). O objetivo principal é dar-nos a entender, que a fé destas "testemunhas" não é fruto de méritos próprios, mas exclusivamente um dom de Deus. E assim como o Senhor fez destas criaturas arautos infatigáveis da fé, o mesmo fará conosco, não obstante a nossa fraqueza de espírito. Não há, pois, motivo para desespero.

O elemento humano verifica-se ainda na seleção dos escritores e no uso dos materiais existentes. Os livros históricos abrangem um período muito mais extenso do que a vida normal dum homem. Não admira que tenha de admitir-se a tradição oral ao lado de documentos escritos. Sabemos que foram várias estas fontes. Nos livros de Josué e de Samuel alude-se ao "livro do Reto" (#Js 10.13; 2Sm 1.18). Os livros dos Reis referem-se uma vez a um "livro dos sucessos de Salomão" (#1Rs 11.41), e freqüentemente ao "livro das Crônicas dos reis de Judá" ou "dos reis de Israel". Não se confundam estas obras com os livros bíblicos das Crônicas, podendo considerar-se aquelas como uma espécie de anais da corte. O cronista cita um grande número de fontes, como, por exemplo, "as Crônicas do Rei Davi" (#1Cr 27.24); "as Crônicas de Samuel, o vidente" (#1Cr 29.29), que não se devem confundir com os livros de Samuel; "as Crônicas do profeta Natã" e "as Crônicas de Gade, o vidente" (#1Cr 29.29); "as profecias de Aías, o silonita" (#2Cr 9.29); "as visões de Ido, o vidente" (#2Cr 9.29 e #2Cr 12.15) ou "a história do profeta Ido" (#2Cr 13.22); "os livros de Semaías, o profeta" (#2Cr 12.15); e, finalmente, uma obra do profeta Isaías, filho de Amós (#2Cr 26.22), diferente do livro bíblico de Isaías. São ainda freqüentes as alusões ao "livro dos reis de Judá e Israel", que não é o mesmo que o nosso livro bíblico dos Reis, mas pode ser a mesma fonte a que o autor dos Reis se refere freqüentemente, isto é, aos anais da corte.

Em muitos casos, parte das fontes utilizadas foram copiadas literalmente e assim introduzidas na narração, como as seguintes passagens, que podem servir de exemplo: A distribuição das heranças das tribos de Israel em Canaã (Js 14-19); as listas dos heróis de Davi (#2Sm 23.8 e segs.; #1Cr 11.11 e segs.) e dos que voltaram do cativeiro de Babilônia (#Ed 2; #Ne 7.6 e segs.); cartas de oficiais ao rei da Pérsia (#Ed 4.11 e segs., #Ed 5.6 e segs.) e do rei aos oficiais (#Ed 6.6 e segs.).

Noutros casos recorrem os autores à sua experiência pessoal, sobretudo quando tomam parte na ação que estão descrevendo. Sirvam de exemplo #Js 5.1 "até que passamos"; #Js 5.6 "a terra... que jurara dar-nos"; e em especial Ed 7; 9, e a maior parte do livro de Neemias.

Tem-se afirmado, que a literatura semítica revela geralmente uma acentuada tendência para a formação de grandes unidades. É o que se observa na literatura histórica do Velho Testamento. Deste modo o Senhor utiliza esta predisposição natural do povo de Israel, que pertencia à raça semítica, para realizar o grande corpo de narrações de caráter histórico, que nos dá uma perspectiva de toda a obra da redenção desde o princípio do mundo até à restauração de Israel depois do exílio. Em virtude da finalidade e do caráter destes livros, admite-se que não apresentem uma narração pormenorizada de todos os acontecimentos duma determinada época. Temos, no entanto, todas as informações que o Senhor julgou necessárias para nos revelar a Sua obra redentora.

V. QUALIDADES ESTILÍSTICAS

Antes de mais, é de admirar o colorido das descrições, de que é exemplo frisante o ataque noturno de surpresa efetuado por Gideão e os seus trezentos homens contra os midianitas (#Jz 7). Repare-se na preparação dos três esquadrões. Cada soldado empunha uma buzina, um cântaro vazio e uma tocha. Prepara-se o assalto. De repente a cidade é acordada pelo som estridente das buzinas e pelo ruído dos cântaros partidos, que mais se salientam ao clarão das tochas e ao grito uníssono dos soldados: "Eis a espada do Senhor e de Gideão". Segue-se uma breve, mas expressiva descrição da confusão e do terror verificados no seio das hostes midianitas. Outros exemplos: o duelo Davi-Golias (#1Sm 17); o tribunal de Salomão (#1Rs 3); a prova do Monte Carmelo (#1Rs 18); e a situação de Hamã (#Et 7). O uso freqüente do discurso direto vem dar realce e certa vida a algumas das descrições. O motivo da ação é reproduzido muitas vezes sob a forma duma deliberação pessoal, como em #1Sm 17.1. Em certos casos há um diálogo, por vezes, circunstanciado a dar mais colorido e mais vivacidade à narração. Registrem-se os diálogos entre Davi e Saul (#1Sm 24) e do mesmo Davi e a mulher de Tecoa (#2Sm 14). A este propósito cite-se ainda o uso freqüente de expressões como "eis que", "eis aí", "vede" (cfr. #Js 8.20, Jz 3.24, 2Rs 7.6). É assim que o narrador bíblico nos fixa a atenção nos acontecimentos que apresenta, a ponto de nos tornarmos, por assim dizer, testemunhas oculares destes acontecimentos.

Em segundo lugar, havemos de notar que nem sempre se observa uma rigorosa e precisa ordem cronológica, como no livro dos Juízes, onde nos vemos a braços com uma situação complicada. Se admitirmos que todos os juízes mencionados no livro sucederam uns aos outros por ordem cronológica, e lhes contarmos os anos de exercício, vamos ter um número muito mais elevado, que não corresponde à afirmação de #1Rs 6.1: "Sucedeu que no ano de quatrocentos e oitenta, depois de saírem os filhos de Israel do Egito, Salomão... começou a edificar a casa do Senhor". Há que supor uma contemporaneidade nos períodos de atividade de alguns juízes, o que aliás a Bíblia admite na maneira como #Jz 10.7 combina a opressão dos filisteus e dos amonitas, embora nos capítulos seguintes se mencione primeiro a guerra com os filhos de Amom (Jz 11-12) e só depois a entrega nas mãos dos filisteus (#Jz 13.1).

Como segunda característica dos livros históricos do Velho Testamento, note-se ainda a extensão de certas narrativas a par da concisão e da brevidade de outras. Como exemplo do primeiro caso é de frisar a história pormenorizada do cerco de Samaria em #2Rs 7, em especial as repetições que parecem acentuar o cumprimento das profecias. #Js 10.18 e segs., apresenta-nos um exemplo de concisão ao descrever o caso dos cinco reis escondidos numa cova em Maquedá. Josué, sabedor do caso, assim falou aos seus homens: "Arrojai grandes pedras à boca da cova, e ponde sobre ela homens que os guardem; porém vós não vos detenhais; segui os vossos inimigos" (#Js 10.18-19). Nem mais uma palavra a indicar que o povo obedeceu prontamente às ordens do seu chefe. Logo a seguir, porém, após o regresso da batalha, narra-se a morte dos reis, que ainda se conservavam prisioneiros na dita cova-sinal evidente de que haviam sido cumpridas as ordens de Josué.

VI. VALOR PRÁTICO

A finalidade dos livros históricos não é apenas a de demonstrar como Deus levou a cabo a Sua obra redentora. Esses acontecimentos não passavam de "figuras... escritas para aviso nosso" (#1Co 10.11). A oração de Elias, por exemplo, é sinal de que "a oração feita por um justo pode muito em seus efeitos" (#Tg 5.16); e os castigos de Israel aconselham-nos a fugir do pecado (cfr. #1Co 10.7-10).

Em conclusão, os livros históricos são a Palavra de Deus, que nos estimula através de exemplos edificantes a seguir o caminho do bem. Sigamo-lo, pois.

Introducao ao AT ( Pentateuco)

2009-10-27T08:21:00.001-02:00

A LITERATURA HISTÓRICA DO VELHO TESTAMENTO

Quando se fala da literatura histórica do Velho Testamento, supomos tratar-se dos livros que vão do Gênesis ao livro de Ester. Mas isso não quer dizer, que não haja textos de natureza histórica nos restantes livros bíblicos. Citem-se, por exemplo, o prólogo e o epílogo do livro de Jó, os fragmentos históricos dalguns livros proféticos como os capítulos 36-39 de Isaías, vários capítulos do livro de Jeremias e a primeira metade do livro de Daniel. Limitar-nos-emos, porém, a estudar os livros de Gênesis a Ester, vulgarmente considerados, dum modo especial como livros históricos.

I. O PENTATEUCO

"Pentateuco" é uma palavra grega que significa "conjunto de cinco livros"; e emprega-se, normalmente, como sinônimo do grupo dos cinco primeiros livros do Velho Testamento. Na Bíblia hebraica estes livros formavam um grupo à parte intitulado "a Lei", porque apresentam um caráter legal, embora tenham um número considerável de narrativas históricas. Por várias vezes se emprega este termo no Novo Testamento, referindo-se àqueles cinco livros (cfr. #Mt 12.5; #Jo 1.45; #At 13.15; #At 24.14; #1Co 14.34). Foi assim que deliberamos analisar primeiro o Pentateuco separadamente, e em seguida os outros livros históricos.

a) A revelação fundamental

É sabido que o Pentateuco nos fornece os principais fatos da revelação divina. Precisamente nos primeiros capítulos é que ficamos a saber que foi Deus o Criador do mundo onde vivemos. Segue-se a descrição da queda do homem, revolta da criatura contra o Criador, por meio da qual a humanidade, e com ela toda a criação, teve de suportar a maldição divina. Vem depois a promessa do Salvador ("a Semente da Mulher" em #Gn 3.15), com a indicação das circunstâncias em que este Salvador aparecerá no mundo. Primeiramente há um quadro geral do universo, em que o pecado leva o Senhor a destruir o homem pelo dilúvio, fazendo-o desaparecer da face da terra. Depois desse dilúvio, de que só escapou a família de Noé, surge um período de apostasia, cujo cúmulo leva o homem a construir uma torre capaz de enfrentar as nuvens e o próprio Deus (#Gn 11.4).

Deus, porém, na Sua bondade infinita, propõe-Se preparar um povo, de que há de sair o Salvador. De Ur dos Caldeus chama Abraão, um dos descendentes de Sem (#Gn 11.26), e através dele promete a bênção a todas as famílias da terra (#Gn 12.3). Os filhos de Jacó emigram para o Egito, onde após anos de tranqüila estada, se transformam numa grande nação. Surge a escravidão e uma tentativa para restringir o progresso desse povo, mas o Senhor liberta-o e com ele realiza uma aliança no Monte Sinai. É a Lei mosaica, que lentamente vai sendo explicada. Mas a libertação do Egito, por meio de Moisés, não passa dum símbolo da obra redentora de Cristo (cfr. #Jo 1.17; #Cl 2.17). Narrações que não podem ser tomadas como mera representação dos acontecimentos históricos, pelo seu significado espiritual, que podemos e devemos atribuir-lhes.

b) A teoria dos documentos

Há muitos autores que negam categoricamente a origem mosaica destes primeiros livros, dividindo o Pentateuco em diferentes "fontes" ou "documentos", e admitindo que esses livros só começaram a aparecer unidos no tempo do escriba Esdras. Era esta a teoria corrente ainda no fim do século passado. A partir daí, todavia, sérias dúvidas se têm levantado contra a chamada "teoria dos documentos", dando origem a divergência de opiniões. Como ainda se segue esta teoria em muitas escolas, será útil fazermos alusão aos principais argumentos aduzidos, e bem assim provar como são insustentáveis.

1) OS NOMES DIVINOS. Logo de início se reparou na variedade dos nomes atribuídos a Deus. Daí o falar-se em fontes "jeovaístas" e "eloístas" conforme Deus é denominado Jeová ou ’ Elohim. Mas temos observado que o Corão dos maometanos apresenta um caso idêntico. Uns textos falam de "Allah" (heb. ’ Elohim) e outros de "Rab" (heb. Yahweh = Senhor). Quanto à reunião dos dois termos Yahweh-Elohim, que só aparece no Gênesis (#Gn 2.4-3.24) e no Êxodo (#Êx 9.30), não é caso para supor tratar-se dum autor diferente. Em conclusão, os partidários desta teoria não podem sustentar a infalibilidade dos seus argumentos, baseando-se apenas nos diferentes nomes de Deus.

2) LINGUAGEM E ESTILO. Fala-se ainda em diferenças de linguagem, de estilo, e até do aspecto teológico, se bem que tais maneiras de pensar, sendo meramente subjetivas, não são de grande importância. É de notar, que um dos defensores da "teoria dos documentos", após um exame rigoroso, chegou à conclusão de que são pequeníssimas as diferenças lingüísticas das várias fontes e acabou por admitir que se trata de ligeiras diferenças, meramente acidentais.

3) AS NARRAÇÕES EM DUPLICADO. De maior importância é o fato de o mesmo acontecimento ser, por vezes, narrado de duas maneiras. Seria o caso da criação, do dilúvio, da esposa de Abraão, da ida de José para o Egito, das dez pragas, e ainda da rebelião de Coré, Datã e Abirã. Não raro as descrições são apresentadas em separado (por exemplo, a história da criação); noutros casos afirma-se que as descrições foram habilmente reunidas numa só história por um redator, (por exemplo, a história de José). Em nenhum destes casos, todavia, há realmente uma narração em duplicado do mesmo acontecimento.

Quanto à história da criação, convém distinguir entre a revelação da obra criadora de Deus no primeiro capítulo do Gênesis e a história do mundo criado do capítulo imediato. Quanto ao dilúvio, que é um dos casos mais discutidos, é uso afirmar-se, que primeiramente Noé foi incumbido de introduzir na arca um casal de cada espécie de animais e, mais tarde, sete de cada espécie "pura" e dois de cada espécie "impura". Mas, por que considerar este exemplo um caso de contradição? O fato de ser aconselhado a tomar um casal de cada espécie, o que não passava duma regra geral, porventura poderá impedir que se sigam outras instruções relativas aos animais "impuros"? No caso da esposa de Abraão, a quem o marido negou, não parece tratar-se duma narração em duplicado do mesmo acontecimento (ou até em triplicado, se considerarmos a intervenção de Isaque no #Gn 26.6-11), mas sim de vários acontecimentos. Quanto à resposta de Abraão em #Gn 20.13 é possível que se trate dum ardil empregado, não só por Abraão, mas também por Isaque.

É freqüente imaginar-se, também, duas versões diferentes da narração relativa à ida de José para o Egito. Segundo uma, José foi vendido pelos irmãos a uma caravana de ismaelitas; segundo outra, eram midianitas os que o levaram para o Egito. Mas quem não vê que se trata duma falsa interpretação do texto bíblico? O leitor imparcial facilmente descobrirá, que mercadores midianitas em trânsito retiraram José do poço onde os irmãos o tinham lançado, e esses é que o venderam aos ismaelitas, que por sua vez o levaram para o Egito. Assim, foram eles que realizaram o que os irmãos tinham em vista.

No que respeita à história das dez pragas do Egito, os partidários da "teoria dos documentos" também não deixam de encontrar vestígios de descrições em duplicado bem vincadas por uma série de diferenças sistemáticas, mas que, na realidade, não passam de ligeiras variantes de linguagem, se atendermos, sobretudo, aos traços característicos que se encontram tão intimamente ligados. No caso da rebelião de Coré, duas novas versões se apresentam: uma, referente à oposição dos leigos contra a autoridade civil de Moisés, chefiada por Datã e Abirã; a outra, aludindo à discórdia que surgiu entre a tribo de Levi e as outras tribos, sob o comando de Coré. Trata-se, todavia, duma suposição totalmente contrária ao texto, pois não só encontramos os três conspiradores atuando em conjunto em #Nm 16.1-3, onde se diz que se opuseram à autoridade de Moisés e de Arão, mas também os vemos juntos nos versículos #Nm 16.24,27. É de notar, no entanto, como no que se refere ao castigo que sofreram, ou seja, de serem tragados pela terra, o texto apenas fala de Coré (cfr. #Nm 16.32), sem mencionar o destino que tiveram os restantes conspiradores.

4) A DISCORDÂNCIA ACERCA DE DISPOSIÇÕES LEGAIS. Como explicar, por exemplo, que #Nm 35.13 e segs. se refira a seis cidades de refúgio, enquanto em #Dt 19.2,7 não vão além de três? Assim interrogam os nossos adversários, não vendo que no primeiro caso as cidades se situam, três na terra de Canaã, e três na Transjordânia. E como Moisés já tinha indicado três cidades na Transjordânia (#Dt 4.41-43), não admira que ordenasse a separação de outras três na terra de Canaã. É certo, que em face de #Dt 19.8 e segs., podem supor-se outras três cidades nas fronteiras de Canaã, mas isto em nada afeta o nosso caso, a admitir a manifesta discordância de textos.

E o caso das leis relativas às grandes festas? Em conformidade com #Êx 23.14 e segs.; #Êx 34.22 e segs.; #Dt 16.16 eram três as grandes festas de Israel: a dos pães asmos, a das semanas e a das colheitas. Mas o #Lv 23.27 e segs. menciona ainda o dia da expiação, o que leva a supor que o código levítico é de data posterior. Que dizer? Simplesmente que se trata dum argumento sem consistência, se lembrarmos que as leis do Êxodo e do Deuteronômio apenas lembram a obrigação de todo o israelita do sexo masculino aparecer diante do Senhor três vezes por ano. A nada é obrigado, porém, no dia da expiação. E são estas as ligeiras diferenças.

5) SACERDOTES E LEVITAS. De maior importância a diferença nítida entre o Deuteronômio e o chamado "Código Sacerdotal" no que se relaciona com os sacerdotes e os levitas. Quem segue a "teoria dos documentos" afirma que o Deuteronômio não faz qualquer distinção entre estas duas categorias, distinção essa que só mais tarde se verificou. Não é, contudo, o que se deduz de #Dt 18, pois nos versículos #Dt 18.3-5 fala-se do "direito dos sacerdotes a receber do povo", e de #Dt 18.6-8 continua: "e quando vier um levita dalguma das tuas portas...".

c) A Lei mosaica

Os partidários da "teoria dos documentos" são de opinião que o Deuteronômio foi escrito no reinado de Josias. Mas, se folhearmos cuidadosamente aquele livro, ficaremos surpreendidos por verificar que o narrador, sem uma única exceção, supõe que o povo de Israel ainda não vive em Canaã. Acentua, por exemplo, em #Dt 11.2-7 que se dirige aos que pessoalmente foram testemunhas das maravilhas do Senhor no Egito, não só no Êxodo, como na travessia do deserto. Várias são também as alusões indiretas ao período mosaico: todos os acontecimentos históricos mencionados são anteriores à morte de Moisés; as descrições de Canaã como "terra, cujas pedras são ferro, e de cujos montes tu cavarás o cobre" (#Dt 8.9), só se compreendem antes de Israel entrar na Terra Santa, visto que o povo nunca se preocupara com os tesouros que essa terra escondia. Além disso, o Deuteronômio contém determinações cuja prática seria impossível no tempo do rei Josias. Recordem-se, por exemplo, as medidas drásticas contra a idolatria e falsas profecias (cfr. #Dt 13; 15). Como pensar em tais determinações numa época em que o culto dos ídolos alastrava assustadoramente em Israel, a par do grande número de falsos profetas a exercer poderosa influência nos espíritos?

Ao examinarmos atentamente o corpo de leis do Pentateuco, não é difícil descobrirmos uma séria de normas acidentais de fundo real. É o caso das freqüentes alusões aos animais domésticos, como por exemplo, ao "boi" e ao "burro" no décimo mandamento do Êxodo, enquanto não se fazem outras referências análogas, como aos "campos" ou à vida agrícola em geral. Mas repare-se como já se alude ao "campo" na transcrição que o Deuteronômio apresenta do Decálogo. Tudo a indicar que Israel estava prestes a entrar em Canaã.

Entre os materiais empregados na construção do tabernáculo, encontra-se o "linho fino", que era um produto exclusivo do Egito; "pêlos de cabra", utilizados apenas pelos nômades para tecerem as coberturas pretas das tendas; "peles de texugo", provavelmente peles duma vaca marinha do Mar Vermelho, que os habitantes da Península do Sinai utilizavam na confecção de sandálias; e finalmente, "madeira de shittim", uma espécie de acácia do Egito e da Península do Sinai. (Repare-se, que no caso do Templo de Salomão não foi utilizada aquela madeira de "shittim", mas apenas madeira de cedro, abeto ou oliveira).

Quanto aos materiais empregados na confecção do incenso, citam-se as "ônicas", que eram uma espécie de caramujo freqüente no Mar Vermelho, e cuja concha, depois de queimada, produzia um aroma agudo e penetrante. São numerosas as referências a pedras preciosas não existentes na Palestina, mas muitas delas encontram-se com freqüência no Egito, ou nas vizinhanças do Mar Vermelho e da Península do Sinai. O "linho entrelaçado" para as cortinas do tabernáculo lembra-nos ainda o Egito e os seus hábeis artífices.

Quanto às listas dos animais "puros" e "impuros", é de notar que, embora muitos se encontrem tanto na Palestina como no Egito e na Península do Sinai, todavia abundam com mais freqüência no Egito. O "porco", por exemplo, é próprio das regiões úmidas; o "milhano" aparece mais na zona do Nilo e nas margens do Mar Vermelho; o "pelicano" freqüenta os lagos egípcios; por fim o "pavoncino" ou "poupa" é sem dúvida uma ave essencialmente africana. No que se refere à "cabra montês" ou "camurça" do #Dt 14.5, e que não aparece na lista do #Lv 11, parece tratar-se do "argali" oriental, espécie de "carneiro selvagem" proveniente da Ásia Menor, da Transcancásia ou da Pérsia, mas nunca do Egito. Para explicar a presença deste animal no Código Deuteronômico, basta lembrar que este livro foi publicado na terra de Moabe.

Em conclusão, todas as práticas de idolatria mencionadas na Lei só se observavam na Fenícia e em Canaã. Deuses de metal fundido, imagens esculpidas, colunas sagradas, o terrível costume de fazer passar as crianças pelo fogo, são práticas da religião de Canaã, que recentes escavações vieram confirmar. Quanto ao costume de sacrificar aos demônios (#Lv 17.7), trata-se duma velha superstição, que supunha o deserto infestado por legiões de demônios transformados em bodes.

d) O autor e a data

Muito mais se poderia dizer; mas o que ficou exposto é suficiente para demonstrar, que a Lei não supõe diferentes épocas da história de Israel, mas uma só: a de Moisés. É a própria Bíblia a reclamá-lo. Por várias vezes Deus disse a Moisés: "Assim dirás aos filhos de Israel", mas não em sentido figurado, como noutros códigos antigos do Oriente (por exemplo, no famoso código de Hamurábi). O Senhor entregou realmente ao Seu povo, na pessoa de Moisés a Lei, que deveria ser escrita (cfr. #Êx 24.4; #Êx 34.27; #Dt 31.9,24), abrangendo a coleção completa de todas as ordens emanadas do Senhor. É natural que o legislador queira que as suas leis sejam escritas. Moisés, porém, foi mais longe e não se limitou a escrever as leis. No #Êx 17.14, o Senhor ordena-lhe: "Escreve isto para memória num livro, e relata-o aos ouvidos de Josué". De que se tratava? De registar o crime de Amaleque e o castigo que Deus lhe infligira, juntamente com o acontecimento histórico que deu origem àquele crime, ou seja, o assalto de Amaleque às posições dos filhos de Israel. Quanto ao itinerário de #Nm 33.2, é muito possível que Moisés não só anotasse as diferentes localidades por onde os israelitas passaram, mas também os principais acontecimentos que tiveram lugar durante a viagem. Tendo sido educado na corte egípcia, Moisés sabia muito bem que os acontecimentos importantes devem registar-se dia a dia, tal como faziam os escribas do Egito. Fala-se ainda dum "cântico" de Moisés, que escrevera e ensinara aos filhos de Israel (#Dt 31.22) e que vem registrado em #Dt 32.1-43.

No que respeita à história pré-mosaica, não há dúvida que o autor teve de recorrer a documentos escritos já existentes, a servirem de fontes às diferentes genealogias, como a que vai de Adão a Noé: "Este é o livro das gerações de Adão" (#Gn 5). O uso da palavra "livro" implica, sem dúvida, que esta genealogia deve ter sido extraída dum documento escrito, cujo título podia ser aquele e que passou a ser introduzido no Gênesis. #Gn 14 deve basear-se também num antigo documento. O fato de Abraão ser cognominado o "hebreu", dá a entender que o documento deve ter uma origem não-israelítica. Também não é provável, que até ao tempo de Moisés toda a história da humanidade antidiluviana e dos patriarcas se tenha mantido apenas através da tradição oral. O mais certo é que os relatos desses tempos primitivos fizeram parte dos tesouros que os israelitas levaram consigo quando saíram do Egito.

Em mais do que um caso há vestígios de ligeiras alterações ao texto original, como na descrição da morte de Moisés e na introdução de nomes de localidades modernas para auxiliar o leitor a identificar as do texto sagrado (cfr. "Dã" em #Gn 14.14 e "Ramessés" em #Êx 1.11).

Tomando em consideração estes fatos, apresentam-se duas hipóteses sobre a questão da autoria do Pentateuco. Para uns, é Moisés o seu autor, embora tenham de admitir-se leves modificações na transcrição ou na tradução, e até um ou dois aditamentos, como no caso da morte de Moisés, aliás evidente. Os cinco livros foram, pois, escritos e coordenados pelo próprio Moisés. Outros admitem um compilador muito posterior, talvez dos últimos tempos da monarquia, que se aproveitou da literatura mosaica e doutros materiais anteriores. Seja como for, uma coisa é certa: é que, em qualquer dos casos, há que admitir a inspiração divina nestes livros, que fazem parte da Bíblia e constituem para nós uma mensagem de Deus.